ثانوية ساردو عبد القادر برج بونعامة الونشريس


منتدى تربوي تعليمي ترفيهي لطلاب الثانوية
 
الرئيسيةالبوابةالتسجيلدخول
 | 
 

 موسوعة دروس الفلسفة

استعرض الموضوع السابق استعرض الموضوع التالي اذهب الى الأسفل 
كاتب الموضوعرسالة
youyou17



ذكر
عدد الرسائل: 2077
العمر: 23
تاريخ التسجيل: 12/05/2009

مُساهمةموضوع: موسوعة دروس الفلسفة   الثلاثاء 10 نوفمبر 2009, 12:38


موسوعة دروس الفلسفة للجدع المشترك




الفهرس


المحور الأول:

تاريخ الفلسفة



1- نشأة الفلسفة

2- الإرث اليوناني

3- الفلسفة الإسلامية
4- فلسفة العصر الوسيط

5 - الفلسفة الحديثة

6 - الفلسفة المعاصرة

المحور الثاني:

الفلسفة والتفلسف



1- التفلسف: مدخل الفلسفة

2- خصائص التفكير الفلسفي

3- "شروط" التفلسف

4- موضوعات الفلسفة


المجزوءة الأولى:

الفلسفة


المحور الأول: تاريخ الفلسفة.


_________________
من المؤسف حقا ان تبحث عن الصدق في عصر الخيانة وتبحث عن الحب في قلوب

جبانة





ارحب بكم في منتديات كنوز الجزائر


www.youyouc17.ahlamontada.com
الرجوع الى أعلى الصفحة اذهب الى الأسفل
youyou17



ذكر
عدد الرسائل: 2077
العمر: 23
تاريخ التسجيل: 12/05/2009

مُساهمةموضوع: رد: موسوعة دروس الفلسفة   الثلاثاء 10 نوفمبر 2009, 12:39


جرت
العادة أننا عندما نريد أن نعرف شيئا ما ، نسأل عن تاريخه (تاريخ تسميته،
تاريخ حياته، تاريخ علاقاته، تاريخ صراعاته...). لعل هذا يدلنا على
المعرفة الحقة بذلك الشيء الذي نريد أن نعرفه. سنسلك الطريق نفسه مع سؤال
ما الفلسفة. ماذا تعني هذه الكلمة؟ أين بدأت؟ وكيف تطورت؟ وهل نستطيع أن
نعرف ما الفلسفة إذا اكتفينا بتتبع مسارها التاريخي منذ لحظة ولادتها إلى
يومنا هذا؟ هل يكفي أن نعرف تاريخ الفلسفة لنقول إننا عرفنا ما هي
الفلسفة؟ هل يكفي أن نحفظ مقولات فلسفية عن ظهر قلب و نستظهرها في كل مرة،
لنقول إننا نعرف الفلسفة؟ ربما قد نجد بعض الإجابات عن أسئلتنا إذا ما نحن
تتبعنا تاريخ الفلسفة.



تقديم:


الفلسفة لفظ استعارته العربية من اللغة اليونانيّة، و ا صله في اليونانية كلمة تتألف من مقطعين :

الأول
فيلوس Philos وهو بمعنى (صديق أو محب)، والثاني هو سوفيا Sophia أي
(حكمة)، فيكون معناها (محب الحكمة).وبذلك تدل كلمة (الفلسفة) من الناحية
الاشتقاقية على محبة الحكمة أو إيثارها، وقد نقلها العرب إلى لغتهم بهذا
المعنى في عصر الترجمة .


وكان
فيثاغورس (572 _ 497ق.م) أول حكيم وصف نفسه من القدماء بأنه فيلسوف،
وعرَّف الفلاسفة بأنهم الباحثون عن الحقيقة بتأمل الأشياء، فجعل حب الحكمة
هو البحث عن الحقيقة، وجعل الحكمة هي المعرفة القائمة على التأمل . وعلى
هذا أضحى تعريف الفلسفة بأنها: العلم الذي يبحث فيه عن حقائق الأشياء على
ما هي عليه بقدر الطاقة البشرية .


تجدر
الإشارة إلى أن كلمة (الفلسفة) استُعملت في معاني متعددة عبر التاريخ،
واتسع معناها في بعض المراحل ليستوعب العلوم العقلية بأسرها، فيما تقلص
هذا المعنى في مراحل أخرى فاستُعمل عند البعض كما في التراث الإسلامي فيما
يخص الفلسفة الأولى، التي تبحث عن المسائل الكلية للوجود التي لا ترتبط
بموضوع خاص .



1- نشأة الفلسفة


من
الوجهة التاريخية الأصلية، يمكن القول، بأن الإنسان بدأ يفكر تفكيرا
منطقيا، عندما بدأ يفكر تفكيرا فلسفيا. ولقد بدأ الإنسان يفكر تفكيرا
فلسفيا، حينما أخذ يبتعد ويتخلى عن التفكير الأسطوري القديم. فالفلسفة
إذن، تعارض الشكل الخيالي للأسطورة، بالشكل المنطقي للعقل والمفهوم .


لكن
العقل يستند في تفكيره، على مجموعة من المقولات والقواعد والصور الذهنية
(des catégories logiques) ، مثل : العام والخاص،الوحدة والتنوع، الصدفة
والضرورة، التماثل والاختلاف...


فالتفكير
المنطقي يبدأ إذن لدى الإنسان، عندما تصبح تلك القواعد المنطقية تتحكم في
حركة عقله، أي عندما يصبح قادرا على تمييز ما هو ثابت من خلال المتغير،
والعام في إطار الخاص، والصدفة في الضرورة ... إلخ .
غير أنه لكي تظهر
وتترسخ في الذهن مقولات : الثابت، المتماثل، العام، الضروري، فهذا يفترض
مسبقا حصول وترسخ نوع من النظام والاستقرار داخل المجتمع البشري. وهذا
بالضبط ما تحقق في المجتمع الطبقي القديم، وذلك عبر : ثبات الأعمال
الحرفية، وانتظام التبادل في السوق، وتأطير العلاقات الاجتماعية في مؤسسات
سياسية، وتنظيم التعليم... إلخ .


لقد
دأب الكثير من مؤرخي الفلسفة على اختزال تاريخ الفلسفة الممتد عبر الزمان
والمكان باليونان فقط، واعتبروا المنحى العقلي في الحضارة اليونانية هو
بداية الوعي العقلي المنتظم في حياة الإنسان، وصار هذا الوعي معبراً عن
البادرة الأولى للمعرفة الفلسفية في التاريخ حسب زعمهم .


بيد
أن الإرث العقلي الذي عثر عليه خبراء الآثار في بقايا تراث وادي الرافدين،
ووادي النيل، والصين، والهند، وغيرها من الأمم القديمة، برهن بشكل واضح
على حضور الوعي الفلسفي فيما تم تفسيره من الكتابات ‏على الألواح الطينية
الكثيرة التي وصلتنا من تراث هذه الأمم. فمثلاً عثر المنقبون في وادي
الرافدين‏ على أكثر من مليون لوح طيني ترقد تحت طبقات الأرض من بقايا
الحضارات السومرية والبابلية والآشورية.


ويمكن
القول إن التفكير الفلسفي لا تتحدد نشأته بعرق أو جنس خاص من بني الإنسان،
أو بقعة جغرافية محددة، وإنما هو ماثل في كل مكان وحاضر في حياة جميع
الشعوب، فهو موجود في كل زمان ومكان حيثما كان الإنسان وعاش في مجتمع، بل
نستطيع أن نؤكد أن هذا التفكير لا ينفصل عن الكائن العاقل، حتى إذا
افترضنا أن الإنسان عاش وحيداً في جزيرة، كما دلل على ذلك الفيلسوف المسلم
ابن طفيل المتوفى سنة 581 هـ في (حي بن يقظان). ذلك لان هذا التفكير إنما
هو مظهر لنزوع العقل البشري لتفسير الواقع المحيط به والتعرف‏ على أسراره،
واكتشاف موقعه ومبدئه ومصيره كجزء من هذا الواقع، وتحديد وظيفته في ضوء
هذه الرؤية .


إن
التاريخ الصحيح للوعي الفلسفي يبدأ مع ظهور الكائن البشري العاقل على
الأرض، لان هذا الكائن منذ تجربته الأولى في الحياة واستثمار الطبيعة، ما
انفك يثير السؤال تلو السؤال عن مبدئه ومصيره وحقيقته، وحقيقة العالم
المحيط به. وعلى هذا لا تتصف بالصواب أية محاولة تسعى لحذف دور البشرية
بمجموعها في بناء الفكر الفلسفي، وربطه ببيئة ومحيط خاص، مثلما فعل معظم
مؤرخي الفلسفة حين اختصروا تاريخ الحياة العقلية للإنسان بالفلسفة
اليونانية، فيما تجاهلوا ما سواها، وبكلمة أخرى جرى تزوير لتاريخ الفلسفة،
حين وقف عدد كبير من هؤلاء المؤرخين موقف الإهمال حيال التجربة العقلية
الواسعة خارج إطار البيئة الأوروبية، فتغافلوا عن المصادر غير المعلنة
للوعي الأوروبي، ولم يعلنوا عن جذور هذا الوعي وروافده، واعتُبِرَ الإنسان
الغربي رائداً لأول تجربة عقلية في التاريخ. بينما لو حاولنا أن نقرأ
تاريخ الوعي الفلسفي في حياة الإنسان، عبر تفكيك مكونات الفكر اليوناني
وتحليلها، ثم إحالة كل عنصر منها إلى الروافد الأصيلة التي استقى منها،
لرأينا أن ما لدى اليونان ما هو إلاّ ميراث يأتلف من عناصر متنوعة راكمتها
انجازات حضارات سالفة ممتدة في أعماق الزمان .



2- الإرث اليوناني



1- عصر الحكماء قبل سقراط :

تعود
البدايات الأولى للفلسفة اليونانية إلى الحكماء الطبيعيين الأوائل وهم
اثنا عشر حكيماً، يغطون الفترة بدءاً بالقرن السادس حتى النصف الأخير من
القرن الخامس قبل الميلاد، وتتوزعهم على التوالي: المدرسة الأيونية،
والمدرسة الفيثاغورية، والمدرسة الإيلية. ويعتبر طاليس (624 ــ 546 ق.م)
أشهر فلاسفة أيونية، وهو أحد الحكماء السبعة الذين ظهروا في هذه الفترة.
ويميل مؤرخو الفلسفة الى اعتبار لحظة الحكماء السبعة وعلى رأسهم طاليس، هي
اللحظة الأولى التي تؤرخ لولادة الفلسفة الأوروبية وبداية الشوط الأول من
أشواط هذه الفلسفة .


وكانت
فلسفة هؤلاء الحكماء تُعنى بإصلاح النظم والأخلاق، وقد صيغت بعض حكمهم
بعبارات موجزة. ويندرج في هذه الفترة مجموعة أخرى من الفلاسفة عُرِف منهم:
انكسيمندر (610 ـ 547 ق.م)، وانكسيمانس (588 ـ 524ق.م)، وهيراقليطس (540 ـ
475ق.م ) ، وفيثاغورس (572 ـ 497ق.م)، واكسانوفان (570 ـ 480 ق.م)،
وبارمنيدس (540 ق.م)، وزينون الأيلي (490 ـ 430 ق.م)، وانبادوقلس
(490ـ430ق.م ) ، وانكساغوراس(500ـ 428ق.م)، ولوقيبوس(440ـ330ق.م)،
وديمقريطس (460 ـ 361 ق.م).


ولعل
الخاصية الأساسية المميزة لهؤلاء الحكماء قولهم بالعناصر الأولية كأصل
للعالم مثل: الماء والهواء والتراب والنار واللانهائي.ولم يصل شي‏ء أساسي
من أعمال هؤلاء الحكماء، وإنما أمكن التعرف على بعض آرائهم بواسطة الشذرات
التي صُنفت في فترات تالية.


2- الحركة السوفسطائية:

أشاعت
الحركة السوفسطائية نوعاً من الاستدلال المخاتل، الذي يقوم‏ على الخداع
والمغالطة وتزييف الحقائق . واشتهر من أعلامها بروتاغوراس (484 ـ 410
ق.م)، الذي وفد إلى أثينا سنة 450 ق.م، وظهر له كتاب فيها باسم (الحقيقة)،
أثار ضده موجة من الاحتجاج واتهم جراء ذلك بالإلحاد، فحكم عليه بالموت،
إلا انه هرب من الإعدام، فمات غرقاً. وكان يقول بأن المعرفة نسبية وليست
مطلقة، وان لكل قضية جانبين يناقض أحدُهما الآخر، ولاشي‏ء أصدق من شي‏ء،
لكنه قد يكون أفضل منه بالقياس إلى منظور الفرد.


كذلك
برز جورجياس(480 _ 375 ق.م) من رجال هذه الحركة، الذي ألف كتاباً باسم (
(اللاوجود)، أثار فيه جملة قضايا، يذهب فيها إلى انه (لا يوجد شي‏ء، وإذا
كان هناك شي‏ء، فان الإنسان قاصر عن إدراكه، وإذا افترضنا أن الإنسان أدرك
ذلك الشي‏ء فانه لا يستطيع إبلاغه الى الآخرين.


و
بالرغم من هذا كله، هناك من الباحثين من يعتبر أن الحركة السوفسطائية
تعرضت لتشويه تاريخي من طرف أقلاطون لأن مجموع ما نقل عن السفسطائيين جاء
على لسان أفلاطون الذي كان معارضا لهم.


3- سقراط و أفلاطون وأرسطو

افتتح
سقراط سقراط (469 _ 399 ق.م) بفلسفته مرحلة جديدة في ازدهار الفلسفة
اليونانية، ومهّد لتلميذه أفلاطون تطوير هذه الفلسفة إلى مديات واسعة،
انتهت إلى ذروتها على يد تلميذ الأخير أرسطو.


يرى
سقراط أن الإنسان روح وعقل يسيطر على الحس ويديره، والقوانين عادلة؛ لأنها
صادرة عن العقل، ومطابقة للطبيعة الحقة، وان ما في العقل من القوانين هي
صورة لقوانين إلهية غير مكتوبة بل مرسومة في قلوب البشر، فمن يحترم
القوانين يحترم العقل والنظام الإلهي. والإنسان يريد الخير دائماً ويرفض
الشر. وعنده أن الفضيلة علم، والرذيلة جهل، أما الدين فهو تكريم الضمير
النقي للعدالة الإلهية، وآمن بالخلود، وان النفس متمايزة عن الجسد، ولا
تفسد بفساده، بل إنها تخلص منه بالموت، لأنه سجن لها، وتعود بعد ذلك إلى
طبيعتها الصافية. لقد احدث سقراط تأثيراً هائلاً في الحياة العقلية عند
أهل أثينا، مما أدى إلى تآمر بعضهم عليه، فلفقوا ضده تهمة إنكار الآلهة
الشعبية، وإفساد عقول الشباب، فَحُكِمَ عليه سنة 399 ق.م بتجرع السم، وقضى
بعد أن تجرع سم الشوكران .


وقع
أفلاطون (427 _ 347 ق.م) تحت تأثير رؤية أستاذه سقراط، وكان هو الذي
احتفظ بفلسفته ودون أفكاره، لأنه لم يصل لنا شيء مما كتبه سقراط. أسس
الأكاديمية سنة 385 ق.م، ومارس فيها نشاطه الفلسفي، كتب مجموعة مؤلفات
ضمّنها آراءه وما تعلمه من أستاذه سقراط، وقد حظيت هذه المؤلفات بعناية
كبيرة من دارسي الفلسفة والفلاسفة، وعدَّها بعض المؤرخين من أعظم الأعمال
الفلسفية والأدبية في العالم. تكاملت على يديه الفلسفتان الأخلاقية
والكونية، واشتهرت بنظرية (المُثُل) التي يعزوها البعضٌ إلى أستاذه سقراط .


تكاملت
على يدي أرسطو (384 _ 322 ق.م) الفلسفة اليونانية فبلغت الذروة في نضوجها.
ويمتاز على أستاذه أفلاطون بدقة المنهج، واستقامة البراهين، والاستناد إلى
التجربة الواقعية، وهو واضع علم المنطق كله تقريباً. ومن هنا لُقِّب
بـ"المعلم الأول" و"صاحب المنطق". ترك عدداً كبيراً من المؤلفات لكن قسماً
كبيراً منها ضاع ولم يصل إلينا. لكن لحسن الحظ أن الذي بقي هو الجانب
الأهم. يمثل أرسطو الحلقة الأهم في تاريخ الفلسفة اليونانية، فقد ظلت
آراؤه الفلسفية وأفكاره الأخرى في كافة حقول المعرفة تحتل موقع الصدارة
إلى عهد قريب في أوروبا. كذلك نفذ المنطق الذي وضعه في مساحة واسعة من
التراث الإسلامي، ومثل مرجعية للعلوم العقلية في هذا التراث، واستعان به
العلماء المسلمون كأداة في صياغة غير واحد من العلوم الإسلامية لاسيما
علوم المعقول، من هنا اصطبغت الحياة العقلية لدى المسلمين بهذا المنطق ولم
تفلت من أسره إلى اليوم .


4- العصر الهلينستي :

الهلينستية
تسمية اصطلاحية اتفق الدارسون على إطلاقها على المدة مابين وفاة الاسكندر
المقدوني (323 ق.م) وهيمنة الممالك الإغريقية _ المقدونية ( أو الممالك
الهلينية على الشرق وحتى اكتساح الجيوش الرومانية لهذه الممالك وسقوط
آخرها وهي مملكة مصر في عهد كليوباترة (30 ق.م).وتعني هذه التسمية التمييز
بين مرحلتين من مراحل الحضارة الهلّينية (الإغريقية) قبل اختلاطها
بالحضارات الشرقية وبعده، ثم أصبحت صفة لكل ما ساد في الحقبة المذكورة من
تعليم وثقافة ونظم... فقد اختلطت الفلسفة اليونانية بالمعتقدات والأفكار
الشرقية في هذه المدة في آسيا وحوض المتوسط، ونهض بتعليمها وصياغتها
وتدوينها فلاسفة غير يونانيين، وان سكن بعضهم أثينا واتخذوا اليونانية لغة
لهم، فمثلاً كان زينون (336 ـ 264 ق.م) قبرصياً، فيما كان أبيقور(351 ـ
270 ق.م) من آسيا الصغرى، وفيلون (30 ق.م ـ 50م) المنسوب إلى الإسكندرية
تيسالياً. وتميزت الفلسفة في هذا العصر بانفصالها عن العلوم.


وظهرت في هذا العصر مدارس كانت من اكبر المدارس الفلسفية، وهي :

المدرسة الابيقورية :
مؤسس هذه المدرسة ابيقور، اهتم بالناحية الأخلاقية العملية أكثر من
اهتمامه بالمسائل العلمية، فالفلسفة عنده تعني محاولة جعل الحياة سعيدة
بالنظر والمعرفة . وتتمثل السعادة لديه في اللذات الحسية والجسمية، وهذه
اللذات يعتبرها الغاية في الحياة، حيثُ يقول: "تشهد التجربة بأننا نطلب
اللذة، وأن الحيوان يطلبها مثلنا بدافع الطبيعة دون تفكير ولا تعليم . "
فالطبيعة هي التي تحكم بما يلائمها، لا العقل الذي هو في الحقيقة عاجز عن
تصور خير مجرد من كل عنصر حسي، وكيف يستطيع ذلك وجميع أفكارنا ترجع إلى
إحساسات، ومن ثم إلى لذات وآلام؟ وإذا نحن استبعدنا الحس من الإنسان فليس
يبقى شيء . ومتى تقرر أن اللذة غاية، لزم أن تكون الوسيلة إليها فضيلة،
وان العقل والعلم والحكمة تقوم بتدبير الوسائل وتوجهها إلى الغاية
المنشودة، وهي الحياة اللذيذة السعيدة، فليس من الحق وصف اللذة بأنها
جميلة أو قبيحة، شريفة أو خسيسة، لان كل لذة خير، وكل وسيلة إلى اللذة
خير، بشرط أن تكون اللذة لذة، وان تكون الوسيلة مؤدية إلى لذة)


المدرسة الرواقية :
أسس هذه المدرسة زينون الكتيومي، و سميت بالرواقية لأن مؤسسها زينون كان
يدرس تلامذته في احد الأروقة. ولد زينون في مدينة كتيوم من اعمال قبرص،
وكان أبوه تاجراً يؤم أثينا ويشتري منها الكتب ليقرأها ابنه. وفي سن
الثانية والعشرين قدم إلى أثينا واستمع إلى معلميها. كان زينون خشن الطبع
والخلقة، يأكل الطعام نيئاً ولا يشرب إلا الماء القراح، ولا يبالي بالحر
أو البرد أو المطر . نادى الرواقيون بأن الناس جميعا إخوة، وان العالم كله
مدينة الله. وكانت النزعة الأخلاقية قد طبعت آراء الرواقيين، حتى يمكن
القول إن دعوتهم كانت أخلاقية. وقد جاءت هذه الدعوات ردَّ فعل على حياة
الترف التي انزلق إليها ملوك الدويلات اليونانية فيما وراء اليونان.



مدرسة الإسكندرية :
انتقل مركز الدراسة والبحث من أثينا إلى مدينة الإسكندرية بمصر، التي
أصبحت أهم مدن الاسكندر الجديدة، بعد أن احتضنت الفلاسفة والعلماء ورجال
الدين اليهودي والمسيحي، الذين وفدوا إليها من بقاع شتى، فتلاقحت في أروقة
مدرستها مجموعة تيارات الفلسفة اليونانية مع المعتقدات اليهودية
والمسيحية، مضافاً إلى موروث الحضارات والأقوام الشرقية .

_________________
من المؤسف حقا ان تبحث عن الصدق في عصر الخيانة وتبحث عن الحب في قلوب

جبانة





ارحب بكم في منتديات كنوز الجزائر


www.youyouc17.ahlamontada.com
الرجوع الى أعلى الصفحة اذهب الى الأسفل
youyou17



ذكر
عدد الرسائل: 2077
العمر: 23
تاريخ التسجيل: 12/05/2009

مُساهمةموضوع: رد: موسوعة دروس الفلسفة   الثلاثاء 10 نوفمبر 2009, 12:39


واشتهر
في هذه المدرسة طائفة كبيرة من العلماء والفلاسفة من أمثال الجغرافي
(اراتوسثنيس) الذي عمل لبعض الوقت أميناً عاماً لمكتبة الإسكندرية الكبرى،
والرياضي (اقليدس) الذي كان يعلم الرياضيات في‏ هذه المدرسة، والرياضي
(ابولونيوس)، و(ارخميدس) الذي تعلم فيها أيضا . وفي الإسكندرية ظهرت
الأفلاطونية الجديدة، التي تمازجت فيها عناصر تنتمي إلى الحضارات البابلية
والفارسية والمصرية القديمة، مضافاً الى الحضارة الهلينستية والمعتقدات
اليهودية والمسيحية . ويعزى تأسيس المدرسة الأفلاطونية الجديدة إلى
(امونيوس ساكاس) الذي لتتوفر معلومات بشأنه إلا انه أستاذ أفلوطين (204 _
270م) الذي هو أعظم الفلاسفة الأفلاطونيين الجدد . ولد أفلوطين في مصر
ودرس في الإسكندرية ومكث فيها حتى عام 243م، وانتهى أخيرا إلى أن يستقر في
روما ويقضي فيها ما تبقى من حياته، بعد أن رحل من مصر إلى بلاد ما بين
النهرين، للتعرف على ميراث الحضارات الشرقية في رفقة جيش الإمبراطور
(جورديان الثالث) الذي قاد حملة ضد الفرس، بيد أن أفلوطين فر من بلاد ما
بين النهرين عام 244 م بعد مقتل الإمبراطور وهزيمة الجيش أمام‏ الفرس .



3- الفلسفة الإسلامية



مارس
المفكرون ا لمسلمون نوعاً شجاعاً من الاجتهاد على نطاق واسع خلال القرون
الأولى للحضارة العربية الإسلامية، وكان من نتيجة هذا الاجتهاد بروز
المذاهب التي يتوزع المسلمون بينها إلى يومنا هذا، ومن المعروف أن
الاجتهاد قد توقف منذ القرن الثاني عشر الميلادي تقريباً، أو ما يمكن أن
نطلق عليه حالة الانقطاع الفكري، حيث تجمد الفكر، وضاق هامش التفسير الحر
للشريعة، فلم يعد من الممكن الخروج عن حدود المذاهب المعترف بها .


وفي هذا السياق ، يقول الجابري في كتابه الهام " تكوين العقل العربي" ، إن "الثقافة العربية الإسلامية تنقسم إلى ثلاث مجموعات:

1. علوم البيان من فقه ونحو وبلاغة

2. علوم العرفان من تصوف وفكر شيعي وفلسفة وطبابه وفلك وسحر وتنجيم

3. علوم البرهان من منطق و رياضيات وميتافيزيقيا.

ويتوصل
إلى أن الحضارة الإسلامية هي حضارة فقه، في مقابل الحضارة اليونانية التي
كانت حضارة فلسفة، لقد تجمدت الحضارة العربية عند الفلسفة اليونانية، وغاب
عنها العنصر المحرك : التجربة ، بعد أن غلب عليها اللاهوت أو علوم العرفان
أو اللامعقول" . ثم يتابع الجابري بالقول "إن العقل البياني العربي لا
يقبل بطبيعته التجربة لأنه يحتقر المعرفة الحسية ويترفع عن التجربة
ويتعامل مع النصوص أكثر من تعامله مع الطبيعة وظواهرها ، ويعود السبب في
ذلك إلى أن الفلسفة اليونانية التي أخذها العرب عن الإغريق كانت فلسفة
تؤكد على مجتمع السادة والعبيد، ولا تؤمن بالتجربة لأنها من أعمال العبيد
(وكذلك جميع الحرف) ، أما السادة فهم من نوع " أعلى "ومهامهم تنحصر في
التفكير والنظر وإنتاج الخطاب" وكانت المحصلة أن "إنجازات العرب في اللغة
والفقه والتشريع شكلت قيوداً للعقل الذي أصبح سجين هذا البناء من الركود
والتخلف".
ورغم ذلك فإن الجابري لا ينكر دور العلماء والعلم العربي
عموماً في تأسيس طريق النهضة الأوروبية وبالذات ابن رشد، والحسن بن الهيثم
( المتتوفى عام 430 هـ) الذي عرف بنظرياته في علم الضوء والبصريات التي
كانت أساساً أو قواعد علمية بني عليها غاليليو وغيره فيما بعد، ولكن ابن
الهيثم كان غريباً في الثقافة العربية في حين أن الغزالي كان حاضراً بقوه
وإصرار إلى يومنا هذا، ابن الهيثم رأى الحقيقة في العلم، أما الغزالي فرأى
طريق الحقيقة في التصوف".
لقد نشأت المذاهب الفكرية الإسلامية الأولى
في عصر الخلفاء الراشدين، وكانت بداية الاختلاف في عهد عثمان بن عفان،
الذي تطور فيما بعد إلى نزاع بين علي ومعاوية على الخلافة بعد عثمان، ذلك
النزاع الذي تحول إلى حرب بينهماَ فرَّقت بين المسلمين وجعلتهم شيعاً
وأحزاباً منذ ذلك الوقت إلى أيامنا هذه.


1- علم الكلام

أولاً: كانت البداية ببروز "جماعة الخوارج"التي
نشأت عام (657 م) وعرف عنها العداء الشديد لعثمان بن عفان في أواخر سنوات
حكمه؛ إن البدايات الأولى للخوارج تعود إلى جماعة " القُراَّء " ( حفظة
القرآن الكريم ) الذين تميزوا بالزهد والتنسك، وكانوا "علماء" الأمة قبل
أن تعرف الحياة الفكرية " الفقه " والفقهاء ، ورفضوا التحكيم بين علي
ومعاوية وطالبوا علي بقتال معاوية. لخَص الخوارج موقفهم من نظام الحكم بأن
" السلطة العليا للدولة هي الإمامة والخلافة " وقرروا أن المسلم الذي
تتوفر فيه شروط الإمامة له الحق أن يتولاها بصرف النظر عن نسبه وجنسه
ولونه ، ( ليس شرطاً عندهم النسب القرشي أو العربي لمن يتولى منصب
الإمام). وأجمعوا على أن الثورة تكون واجبة على أئمة الفسق والجور إذا بلغ
عدد المنكرين على أئمة الجور أربعين رجلاً فأكثر. بالنسبة للخلافة عندهم
فإن الوسيلة لتنصيب الإمام هي الاختيار والبيعة، وهنا يتضح موقفهم المعادي
لفكر الشيعة القائل: إن الإمامة شأن من شؤون السماء. فالإمامة عند الخوارج
من الفروع وليس من أصول الدين، ولذلك قالوا أن مصدر الإمامة هو الرأي وليس
الكتاب أو السنة، قاتلوا علياً وكانوا أشداء في قتالهم للأمويين من بعده.
انقسم
الخوارج إلى عدة جماعات هي : الأزارقة _ النجدات _ الصفرية _ الإباضية.
وهذه الأخيرة لا تزال إلى يومنا هذا في عُمان ومسقط وشرق أفريقيا وأجزاء
من المغرب وتونس وهم أقرب إلى السنة وأكثر الفرق اعتدالا.
ثانياً: جماعة المرجئة: وهي
من الإرجاء، بمعنى التأجيل، وهذا المصطلح قد عنى في الفكر الإسلامي، الفصل
بين الإيمان باعتباره تصديقاً قلبياً ويقينياً داخلياً غير منظور؛ وبين
العمل باعتباره نشاطاً وممارسة ظاهرية قد تترجم أو لا تترجم عما بالقلب من
إيمان، وخلاصة قولهم أن الإيمان هو المعرفة بالله ورسله وما جاء من عنده،
وما عدا ذلك ليس من الإيمان، ولا يضر هذا الإيمان ما يعلن صاحبه حتى لو
أعلن الكفر وعبد الأوثان؛ فما دام العمل لا يترجم بالضرورة عن مكنون
العقيدة فلا سبيل إذاً للحكم على المعتقدات، وما علينا إلا أن نرجئ الحكم
على الإيمان إلى يوم الحساب، وتلك هي مهمة الخالق وحده وليست مهمة أحد
المخلوقين في الحياة الدنيا.
وفي هذا السياق نشير إلى أن الدولة
الأموية ( 661 م. _ 750 م. ) أشاعت في الحياة الفكرية آنذاك عقيدتي "
الجبر والإرجاء " تبرر بالأولى مظالمها وما أحدثته من تحول بالسلطة
السياسية ، خاصة استبدال الخلافة الشورية بالملك الوراثي، وتحاول أن تفلت
بالثانية _ الإرجاء _ من إدانة المعارضة وحكمها على إيمان هذه الدولة
وعقيدة حكامها بعد أن ارتكبت تلك المظالم.
ثالثاً:المعتزلة: جذورهم
تعود إلى تيار أهل العدل والتوحيد الذي كان من أبرز قادته الحسن البصري
المعروف بعدائه للنظام الأموي، تصدى هذا التيار لعقيدة " الجبر/ التي
أظهرها الأمويون " وعارضها بإظهار موقف الإسلام المنحاز إلى حرية الإنسان
واختياره وقدرته، ومن ثم مسؤوليته عن أفعاله، ثم جاء " واصل بن عطاء "
الذي حدد الأصول الفكرية الخمسة للمعتزلة وهي: العدل _ التوحيد_ الوعد
والوعيد_ المنزلة بين المنزلتين_ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. لقد
كانت المعتزلة من أصدق الفرق في الإسلام حيث جمعت بين النص والممارسة في
موضوع الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وكانوا ضد الأشعري الذي قال : " إن
السيف باطل ولو قتلت الرجال وسبيت الذرية، وأن الإمام قد يكون عادلاً أو
غير عادل وليس لنا إزالته حتى وإن كان فاسقاً؛ كما كانوا نقيضاً أيضاً
لأحمد بن حنبل الذي يقول: " إن من غلب بالسيف حتى صار خليفة، وسمي أمير
المؤمنين فلا يحل لأحد يؤمن بالله أن يبيت ولا يراه إماماً عليه ، براً
كان أو فاجراً ، فهو أمير المؤمنين (وهناك قول لأحد أئمة ذلك العصر يسندوه
ظلماً لأبي حنيفة ينص على أن "ستين عاماً في ظل حاكم ظالم لهي أفضل من
ليلة واحدة دون حاكم". لقد كان موقف المعتزلة نقيضاً _ كما يقول محمد
عمارة لكل هذه المذاهب فقد أوجبوا النهي عن المنكر باليد واللسان والقلب،
لقد كان الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر عندهم عملاً سياسياً واجتماعياً
في آن واحد لأن الأمر بالمعروف عندهم هو من فروض الكفاية وواجباتها،
ومعلوم أن فروض الكفاية أكثر أهمية من فروض الأعيان، ( المقصود بالأعيان
الصلاة والصوم والزكاة…الخ ) لأن تخلف قيام فرض العين يأثم به من أهمل فيه
، أما تخلف قيام فرض الكفاية فالذي يأثم به الأمة جمعاء. إن روعة المعتزلة
تكمن في أن أمرهم بالمعروف كان يستند إلى الأمر به فقط وليس مطلوباً حمل
الغير على الامتثال بهذا الأمر ( فالواجب هو الأمر بإقامة الصلاة ، لا
حَمل تاركها على القيام بها) أما بالنسبة لفرض الكفاية فقد دعوا إلى سل
السيف وتجريده ضد الحاكم أو الإمام الجائر.
لقد كان محمد عمارة محقاً إلى أبعد الحدود حينما وصف المعتزله بأنهم فرسان العقلانية في الحضارة الإسلامية،
فقد مثلوا تياراً عقلياً في الفكر العربي الإسلامي تميز بالنظرة الفلسفية
لأمور الدين والدنيا حتى قبل حركة الترجمة عن اليونان، فالعقل عندهم هو "
وكيل الله " عند الإنسان جعل إليه قيادة نشاطاته وهم يطلبون أن يدعم
الإنسان عقله الغريزي بعقله المكتسب فذلك هو السبيل لبلوغغاية الكمال كما
يقول " الجاحظ " . اختلف المعتزلة عن السنة في عرضهم للأدلة، فهي عند أهل
السنة ثلاثة: الكتاب _ السنة _ الإجماع ؛ بينما هي أربعة عند المعتزلة
يضيفون العقل إلى هذه الأدلة الثلاثة ويقدمونه عليها جميعاً ، بل يرون أن
العقل هو الأصل فيها جميعاً ، وكان طبيعياً أن يقدموا العقل في أمور
الدنيا كما قدموه في أمور الدين وجعلوه حاكماً تعرض عليه المأثورات كي
يفصل في صحتها رواية ودلالة . كان العصر الذهبي للمعتزلة هو عصر المأمون
من ( 813 م. _ 833 م. ) والمعتصم (833م._ 842 م. ) والواثق ( 842 م. _ 847
م. ) وبموت هذا الأخير انتهى عصر المعتزلة وحصل الانقلاب ضدهم وضد نزعتهم
العقلانية على يد المتوكل ( 847 م. _ 861 م. ) حيث اقتلعوا من مناصبهم
وأبعدوا عن التأثير الفكري وزج بالكثير من أعلامهم في السجون، وأبيدت
آرائهم، وتقلص سلطان العقل على الحياة الفكرية والعامة وساد الظلام وتعطل
التطور.
هكذا كان المعتزلة كوكبة من أهل الفكر والنظر والدين والثورة
اتخذوا من الفلسفة والرقي في المعرفة بديلاً عن الأحساب والأنساب، حسبما
يؤكد محمد عمارة في كتابه "المذاهب والتيارات الإسلامية". ويضيف حسين مروه
إلى كل ما تقدم _ دون أن يتناقض معه _ بعداً فلسفياً للمعتزلة أورده في
كتابه " النزعات المادية في الإسلام " بقوله :" أن المعتزلة استشرفوا
إدراك وجود قوانين موضوعية في الطبيعة تجري وفقها الظاهرات الطبيعية كلها
، وأن (القدر ) عندهم بخيره وشره من الإنسان ، وأن الإنسان متفرد بين
مختلف الكائنات تميزه الحرية في الاختيار لأفعاله، وأن امتلاكه خاصة العقل
هو المصدر والأصل في تفرده بتلك الميزة. ويضيف مروه: "إن مفهوم العدل
الدنيوي ، الأرضي عند المعتزلة لا ينفصل أيضاً عن حرية الإنسان، أنهم
يرفضون الحتمية القدرية التي تسلب الإنسان اختياره فيما يفعل". وحول خلق
القرآن يرى مروه " أن المعتزلة أكدوا أن كلام الله ليس (بقديم) أي ليس من
الصفات المعادلة للذات وإنما هو حادث أو مخلوق ككل شيء مخلوق في الكون،
فمعنى كون الله متكلماً .. إذن إنه خالق الكلام ، ويبرهنون على ذلك بالقول
" إن البشر هم موضوع الأوامر القرآنية .. فكيف يعقل أن يوجه الله أوامره
إلى المعدوم، إن ذلك نوع من العبث الذي لا يجوز على الله ". فالكلام _ في
رأيهم _ لكي يتحقق شرط وجوده يحتاج إلىُ مكلِّم (بالفتحة) ومكلَّم
(بالكسرة)، وقبل وجود المُكلَّمين ليس هناك سوى مُكلِّم من دون مُكلَّم ،
بذلك يكون القول بأزلية القرآن نفياً لعقلانية التشريع وهو باطل .


رابعاً:الشيعة :
وهي تعني لغوياً الأنصار أو الأعوان، أما في إطار الفكر الإسلامي فقد غلب
هذا المصطلح "الشيعة " على الذين شايعواً وناصروا عليا بن أبي طالب (600
م. _ 661 م.) والأئمة من بنيه. وأهم ما يميز الشيعة ، نظرية " النص
والوصية " أي النص على أن الإمام بعد الرسول هو علي بن أبي طالب، الوصية
من الرسول _ بأمر الله _ لعلي بالإمامة ، وكذلك تسلسل النص والوصية
بالإمامة للأئمة من بني علي ، و صاحب هذه النظرية " النص والوصية " هو
هشام بن الحكم _ توفي سنة ( 805 م. )؛ والشيعة تنقسم إلى عدة تيارات ، لكن
التيارات الرئيسة ظلت هي :


أ‌. الإمامية الإثني عشرية

ب‌. الزيدية

ج. الإسماعيلية

وقد
سميت الإثنى عشرية لأن سلسلة الأئمة عندهم توقفت عند الإمام الثاني عشر (
أبو القاسم ) من أحفاد علي بن أبي طالب المولود عام ( 256 هـ ، 870 م.)
والذي ما زال غائباً في اعتقاد الشيعة الإثنى عشرية (الإمام الغائب أو
المهدي) وهم في انتظار عودته، وفي هذا السياق نورد هنا الموقف الديني
السياسي الحالي للنظرية الشيعية في إيران بعد الثورة الإسلامية والذي
يستند على " أن الفكر الشيعي يجعل للرسول كل ما لله في سياسة المجتمع
وعقيدة أهله ، وبعد الرسول أصبح كل ما له للإمام ، وبعد غيبة الإمام فإن
كل ما للإمام _ الذي هو كل ما لله وللرسول _ هو للفقيه أو آية الله الذي
يقع عليه الإجماع ، وهذا ما يسمى في الفكر الشيعي السياسي " ولاية الفقيه".

_________________
من المؤسف حقا ان تبحث عن الصدق في عصر الخيانة وتبحث عن الحب في قلوب

جبانة





ارحب بكم في منتديات كنوز الجزائر


www.youyouc17.ahlamontada.com
الرجوع الى أعلى الصفحة اذهب الى الأسفل
youyou17



ذكر
عدد الرسائل: 2077
العمر: 23
تاريخ التسجيل: 12/05/2009

مُساهمةموضوع: رد: موسوعة دروس الفلسفة   الثلاثاء 10 نوفمبر 2009, 12:40

خامساً: ظاهرة الزهد والتصوف :

في
كتابه " النزعات المادية في الإسلام " يقول مروه بأن : "حركة التصوف بدأت
وجودها الجنيني ببدء حركة الزهد خلال القرن الأول الهجري ، ويؤكد على
ضرورة التفريق بين زهد بعض كبار الصحابة وبين زهد بعض علماء المسلمين بعد
الانتفاضة ضد عثمان" ويفسر ذلك بقوله " إن زهد كبار الصحابة اتسم بطابع
أخلاقي، تأثر بالنشأة الأولى للإسلام والمسلمين واقتصر على التزام أسلوب
العيش اليومي البسيط دون أن يشكل ظاهرة عامة، أما المسلك الثاني، فقد اتسم
بطابع مختلف جداُ كان ظاهرة شائعة من أبرز ظاهرات المجتمع الجديد ( الدولة
الأموية وما بعدها ) اتخذت شكلاً دينياً ، ولكن جوهرها اجتماعي سياسي، فهي
رد فعل لمجمل الأحداث الخطيرة الدامية والصراعات السياسية المتلاحقة منذ
مصرع الخليفة عثمان، لذا فإن الطبيعة الخاصة لهذا المذهب "الزهدي" هي
طبيعة الموقف السياسي، المعارض وإن بدا محتواه سلبياً عدمياً أول الأمر،
ومع ازدياد
الاستبداد الأموي ، وفي ظروف ازدياد التمايز الاجتماعي
الفاحش بدأ الزهاد في اتخاذ موقف المعارض للوضع الاجتماعي والسياسي، فهذا
عبد الله بن عمر يقول في عهد الحجاج " ما شبعت منذ مقتل عثمان " إنه هنا
يعبر عن جوع الأغلبية من الناس وليس جوعه الشخصي، لذا فإن الزهد في هذا
العهد كان تعبيراً عن المعارضة ومرتبطاُ بالثورة على السلطة القائمة.
وعن
الصوفية و علاقتها "بالظاهر والباطن" يقول مروه إن هذه المقولة " فتحت
أمام الصوفية طريقاً عريضة إلى معارضة الفكر الديني الرسمي: عقيدة وشريعة،
فعلى أساسها أقاموا الفكرة القائلة بأن للقرآن مضموناً… " ظاهرياً " هو
منطوقه الذي تؤديه الدلالات اللغوية والبيانية المباشرة كما يفهمها عامة
الناس، ومضمونا " باطنياً " هو عندهم المضمون الحقيقي الذي لا يتكشف إلا
"للراسخين في العلم وهم الصوفية "العارفون"، وقد سَمُّوا المضمون الأول (
الظاهري) بالشريعة وسموا المضمون الثاني بالحقيقة ووصلوا بعد ذلك إلى
القول بسقوط الشريعة إذا كشفت الحقيقة " أي أن الصوفي لا يلتزم بأحكام "
الشريعة " إذا تكشفت له "الحقيقة" إن الخلاصة التي يتوصل إليها مروه أن
التصوف بدأ تطوره التاريخي عبر حالة جنينية أولى كان الزهد فيها مسلكاً
عدمياً ثم تطور إلى موقف فكري يتضمن معارضة ذات وجهين: الأول ديني ويرتكز
إلى التأويل أي استخراج المعنى من الباطن ، والثاني سياسي يدعو إلى
استنكار الظلم الاجتماعي والاستبداد، ثم انحدر إلى شكل من أشكال الوعي
الفلسفي بالذات في القرون الوسطى ليصبح تعبيراً عن موقف إيديولوجي لا
يختلف عن موقف الأفلاطونية المحدثة أو الفلسفة المدرسية الرجعية. نلاحظ
هذا الموقف بعد القرن الثاني للهجرة حيث بدأت ظاهرة الزهد تنفصل _ نسبياً
_ عن مصدر وجودها؛ أي أن بُعدها الاجتماعي _ السياسي أخذ يتوارى ليظهر
بعدها الديني ، بمعنى أن الجانب الديني للزهد الذي هو جانبه الشكلي أخذ في
التغلب على جانبه الاجتماعي _ السياسي الذي كان أساس وجوده.


2- الفلسفة الإسلامية :

تميزت
الفلسفة الإسلامية، عبر رموزها من الفلاسفة المسلمين بغض النظر عن أصولهم
عرباً أو فرساً، بآليات ذهنية أو عقلية مشتركة في الجوهر بالرغم من
اختلافها في الاجتهاد، هذه الآليات يجملها نصر حامد أبو زيد فيما يلي:


1. التوحيد بين " الفكر " و " الدين ".

2. تفسير الظواهر كلها برَدِّها جميعاً إلى مبدأ أول أو علة أولى، تستوي في ذلك الظواهر الاجتماعية أو الطبيعية.

3. الاعتماد
على سلطة " السلف أو التراث " وذلك بعد تحويل النصوص التراثية _ وهي نصوص
ثانوية _ إلى نصوص أولية ، تتمتع بقدر هائل من القداسة لا تقل _ في كثير
من الأحوال _ عن النصوص الأصلية .


4. اليقين الذهني والحسم الفكري " القطعي " ورفض أي خلاف فكري _ من ثم _ إلاَ إذا كان في الفروع والتفاصيل دون الأسس والأصول.
5. إهدار
البعد التاريخي _ ( في شكله الحاضر ) _ وتجاهله ، ويتجلى هذا في البكاء
على الماضي يستوي في ذلك العصر الذهبي للخلافة الرشيدية وعصر الخلافة
التركية العثمانية .


وفي
هذا الصدد فإنه لمن المفيد الإشارة إلى أن الفلاسفة المسلمين توزعوا إلى
اتجاهين، لا يختلفان في الجوهر، الأول : جماعة أطلق عليهم اسم الفلاسفة
المنطقيين أو الآلهيين (الميتافيزيقيون)، وقد كان لهم دور كبير في التفكير
الإسلامي سواء في المشرق، مثل الكندي، الفارابي، وابن سينا وإخوان الصفا
أو مثل ابن رشد في المغرب، أما الاتجاه الثاني فقد عرفوا بالفلاسفة
الطبيعيين أو العلماء وأشهرهم أبو بكر الرازي.


- الكنـــــدي ( 800 م. _ 879 م. )

أبو
يوسف يعقوب بن اسحق الكندي ، درس أرسطو وعرف عنه إيمانه بالمشروطية
السببية لظواهر الطبيعة والمجتمع، ويرى أن: " هذا العالم حادث وأن الله
خلقه من العدم وبالتالي فإن هذا الكون له بداية في الزمان" وليس قديماً
كما يدعي بعض الفلاسفة ، إلى جانب ذلك يرى الكندي أن مصادر المعرفة هي
العقل والحواس والخيال ، فالعقل يدرك الكليات _ ( اللـــه ، الطبيعة ) _
كما يدرك كل ما لا تدركه الحواس، والحواس تدرك الجزئيات والماديات، أما
الخيال فيأتي وسطاً بين الاثنين، أي بين الإدراك العقلي والإدراك الحسي.
كان " عالماً " باللغة الفارسية والعربية واليونانية بصفة خاصة وقد كلفه
الخليفة المأمون بنقل العلوم الفلسفية إلى اللغة العربية ضمن الذين كلفوا
بالنقل والترجمة ، كان يميل إلى مذهب أهل الاعتزال واضطهد بسبب هذا الميل؛
عرف عنه اشتغاله بعلوم الرياضة و الموسيقى و الطب إلى جانب الفلسفة) يقول
عنه مصطفى عبد الرازق في كتابه " فيلسوف العرب والمعلم الثاني" إن الكندي
في القرون الوسطى كان واحداً من ثمانية هم أئمة العلوم " الفلكية " .


- الفارابـــــي (870 م. _ 950 م.)

- أبو
النصر ، رياضي وطبيب وفيلسوف ، درس أرسطو ووافق على أن الله هو العلة
الأولى للوجود لكنه قال بوجود العالم الخارجي بشكل مستقل عن القوى الخارقة
( وفق قوانين التطور ) أما مصدر المعرفة عنده أعضاء الحواس (القوة الماسة)
والمخيلة والعقل. آمن واقتنع بالدليل الذي ساقه أرسطو على وجود الله، وفي
أحد مؤلفاته حاول التوفيق بين أفلاطون وأرسطو!!
- ابن سينا ( 980 م. _ 1037 م. )


- يعتبر
من أبرز علماء ومفكري بلدان الشرق في عصره، كان عالماً موسوعياً تفوق في
الطب والفلسفة ، كانت الفلسفة عنده علم عن " الوجود بما هو وجود" أي أنه
يعترف بالوجود الموضوعي للطبيعة، وكان لذلك أثر في أنه اعتمد في كل أعماله
على دراسة الوقائع والتجارب؛ قام بعرض آراء أرسطو وفي عرضه هذا استنتج أن
المقولات والمبادئ المنطقية يجب أن تتفق مع الأشياء، أي مع قانونيات
العالم الموضوعي، ويفسر ذلك بقوله : "إن الله لا يخلق شيئًا دون وجود
إمكانية لهذا الشيء" ، أما مصدر هذه الإمكانية فهو المادة غير المخلوقة
والخالدة أبداً ( اللــه ) وإذا كان الله خالداً فإن العالم خالد أيضاً ،
لأن العلة والمعلول مرتبطان في رأيه دوماً (إنها ومضة مادية في تفكير ابن
سينا الميتافيزيقي)، ورغم مثاليته إلا أن فكرته عن خلود العالم المادي
تتناقض مع التصورات الدينية عند المسلمين وغيرهم عن نهاية العالم ومحدود
يته.


لقد
انقسمت الفلسفة عند ابن سينا إلى قسمين : فلسفة نظرية وفلسفة عملية :
النظرية هي: التي يكون الغرض منها حصول الاعتقاد بحال الموجودات على ما هي
عليه ، و العملية هي : التي يكون الغرض منها تحصيل المعرفة للإنسان، له
العديد من المؤلفات في الطب (الشفاء)، وفي الفلسفة (كتاب النجاة)،
(الإشارات) (ورسائل في الموسيقى)...


- ابن رشد (12) ( 1126 م. _ 1198 م. )

هو
أبو الوليد محمد بن رشد المولود في قرطبة ، كان فيلسوفاً وفقيهاُ وطبيباً
وقبل كل ذلك كان قاضياً إذ تولى منصب قاضي القضاة في قرطبة بعد وفاة والده
، شرح أرسطو حتى قال معاصروه : " لقد فسر أرسطو الطبيعة، أما ابن رشد فقد
فسر أرسطو" ولكنه لم يكتف بالتفكير والشرح بل نَّقح وعَّدل وطور في فلسفته
كما يؤكد عدد من المفكرين الذي كتبوا عنه.
كان "يرى أن العالم المادي
لانهائي في الزمان ولكنه محدود مكانيا، وهو يرفض التصورات اللاهوتية عن
خلق العالم من لا شيء" لم يرفض أبداَ وجود الله ولكنه يقول بأن الله
والطبيعة معاً موجودان منذ الأزل، فلم يكن هناك زمن وجد فيه الإله قبل أن
توجد الطبيعة، ويقول أيضاً أن الله هو المصدر الأزلي للواقع، في حين تشكل
المادة الأساس الوحيد للوجود والمصدر الأزلي للمكان. إن المادة والصورة
عند ابن رشد متلازمتان لا توجد إحداهما بدون الأخرى، المادة هي المصدر
الكلي والأزلي للحركة، والحركة أزلية خالدة مستمرة وكل حركة جديدة تصدر عن
سابقتها. إن أفكار ابن رشد المادية لم تخل من شوائب مثالية حيث تشكل
الموجودات في رأيه مراتب أو درجات يتربع على قمتها الله باعتباره العلة
الأخيرة للوجود".
وهكذا آمن ابن رشد بالعقل باعتباره منطلقاً لتصحيح
مسار التفكير الإسلامي الذي انحرف بفعل الأفكار الأشعرية والمعايير
الغزالية والمبادئ الصوفية ، وساهم في كبح جماح الغزالي وكَشَف وعرَّى
الكثير من أقواله ونظرياته الخاطئة ورد للفلسفة اعتبارها في كتابه " تهافت
التهافت " ضد كتاب الغزالي " تهافت الفلاسفة ". لقد قدم ابن رشد الفلسفة
على الدين، وألزم أهل البرهان (أو الفلاسفة) بالتأويل: أي استخراج المعنى
الباطن الذي ينطوي عليه ظاهر النص الشرعي، إنه بهذا كان يريد حصر المعرفة
الحقيقية بالفلاسفة لأنهم وحدهم الذين بإمكانهم إدراك ذلك المعنى الباطن،
أما الظاهر فهو لأهل الجدل وجمهور العامة الذين يكتفون عادة بالنقل دون
العقل؛ تأثر به الكثيرون من المفكرين في فرنسا وأوربا (الذين سموا أتباع
ابن رشد) وانتشر بواسطتهم التيار العقلي والعلماني في أوربا مما دفع
بالكنيسة في فرنسا إلى إصدار إدانتين لابن رشد وأفكاره ( الإدانة الأولى
في عام 1271 م. والثانية في عام 1277 م. ) ومن هذه الأفكار المدانة حسب
لائحة الكنيسة:


1. إنكار الرشديين لحدوث العالم وإصرارهم على القول بأزليته.

2. إنكارهم على الله الخلق من عدم .

3. إنكارهم على الله العلم بالجزئيات .

4. إنكارهم للخوارق والمعجزات.

5. قولهم
بمبدأ الحقيقتين أي أن : الحقيقة الفلسفية والحقيقة الدينية موجودتان
وصادقتان وأن اختلفتا ظاهراً ( أي أن طبيعة الدين لا تتنافى مع طبيعة
الفلسفة).


- ابن خلدون ( 1332 م. _ 1406 م. )

- رغم
كل ما عليه من مآخذ ذاتية ، فقد كان من بين المؤرخين والمفكرين
الاجتماعيين المتميزين إذ يعتبره البعض أفضل مفكر ظهر في الفترة الفاصلة
بين أرسطو وماكيافيلي. ففي مقدمته المطولة التي عرفت باسم " مقدمة ابن
خلدون " تناول كثيراً من الموضوعات الهامة :


· حقيقة التاريخ ومهمة المؤرخ .

· العوامل الطبيعية في تكوين الأمم .

· المؤسسات الاجتماعية في البدو والحضر .

· العوامل الاجتماعية في نشوء الأمم .

· العوامل العارضة في المجتمع الإنساني .

كان
ابن خلدون يرى أنه لا حاجة لنا بقوانين المنطق الصوري ( الأرسطي ) لأنها "
لا تتفق مع طبيعة الأشياء المحسوسة ، ولذلك يجب على العالم أن يفكر فيما
تؤدي إليه التجربة الحسية وألاَ يكتفي بتجاربه الفردية" ؛ إن ابن خلدون
يعتبر فيلسوفاً حسي النزعة لا يؤمن إلاَ بالمحسوس والتجربة، ورأى أيضاً أن
المنطق طبيعي في الإنسان وأن العقل الذي وهبه الله إياه طبيعة فطرها الله
فيه ، فيها استعداد لعلم ما لم يكن حاصلاً



4- فلسفة العصر الوسيط


ينظر
بعض مؤرخي ‏الفلسفة الأوروبية إلى العصر الوسيط على أنه يمثل المدة
الممتدة بين القرن التاسع والرابع عشر أو الخامس عشر، فيما يعتبر آخرون
الفترة الممتدة من القرن الأول إلى القرن التاسع، هي التي تمثل دور
التأسيس لفلسفة العصر الوسيط، لان هناك اتصالاً عضوياً بين الإنتاج
الفلسفي في تلك الحقبة والقرون التالية لها حتى القرن الثالث عشر. وهو ما
تدل عليه السمات المشتركة في الأعمال الفلسفية المصنفة في هذه المدة. في
هذا الضوء يمكن أن نلاحظ فترتين تتداخل إحداهما بالأخرى في هذا العصر،
يطلق‏ على الأولى منهما فترة (آباء الكنيسة) بينما يطلق ‏على الثانية
(الفلسفة المدرسية). وفيما يلي تعريف موجز بكل واحدة منهما :


1 ـ آباء الكنيسة :

كان
التفكير مقتصرا، في هذه الفترة، على آباء الكنيسة، الذين حاولوا أن
يدافعوا عن الدين المسيحي ضد الغارات العنيفة التي شنها الفلاسفة
الأفلاطونيون المحدثون. وقد ظهر في هذه الفترة كلمنت الاسكندري (150 ـ 217
م) الذي اعتنق المسيحية منذ صباه، وحاول أن يرفع الإيمان المسيحي إلى
مستوى المعرفة اليونانية اعتماداً على أفلاطون وأرسطو والرواقية وفيلون،
نظراً لرغبته في بناء فلسفة مسيحية لها نسقها الداخلي المحكم. وتلميذه
اوريجين (185 ـ 253 م) الذي ترهب وأسس مكتبة ومدرسة، ودافع عن المسيحية ضد
سلسوس الذي طالب بفصلها عن اليهودية نظراً للخلاف الجوهري بين الديانتين
وقام بنشرة نقدية للعهد القديم وفسره تفسيراً رمزياً، وكتب عدة مؤلفات
حاول التوفيق فيها بين المسيحية والفلسفة اليونانية خاصة الأفلاطونية .


إن
أعظم آباء الكنيسة على الإطلاق هو القديس أوغسطين(354 ـ 430م)، ذلك انه هو
الذي أعطى المسيحية نسقها الكامل، ولم تزل الفلسفة بعده تستقي من أعماله،
فان الفلاسفة الذين جاءوا من بعده إما أعادوا صياغة فلسفته أو عدلوها بما
أضافوا إليها من تأويلات وعناصر جديدة، وظلت فلسفته تسود الفكرالكنسي،
وخاصة عند الفرنسيسكان، حتى مجي‏ء توما الاكويني، فبدأت وقتئذ بالاضمحلال.


ولد
أوغسطين في (طاغشت) من أعمال نوميديا (الجزائر اليوم)، ودرس في مدرسة هذه
المدينة أولا، ثم انتقل منها إلى مدارس أخرى في قرطاجنة وروما وميلانو،
ارتد عن المسيحية في صباه، وتنقل بين الثقافة اليونانية والثقافة المانوية
والثقافة اللاتينية. اختلف إلى محاضرات الأسقف امبروز (333 ـ 397 م)
وحلقات الأفلاطونيين المحدثين. كتب في اعترافاته سنة 400 م: أن التعاليم
الأفلاطونية مهدت لاعتناقه المسيحية، وان الأفلاطونية فلسفة بها كل
المبادئ المسيحية ولم ير الفارق بين الاثنين إلا بعد اعتناقه للمسيحية
بزمن طويل. جعل موضوع الإيمان والعقل احد المحاور الرئيسة في حياته، فهو
الذي وضع مبدأ (أؤمن كي أعقل) الذي استمر حتى القديس (انسلم) في القرن
الحادي عشر. عاش راهباً كثير التنقل، يكتب ويراسل ويدخل في صراعات مع
المانوية وغيرهم.

2 ـ الفلسفة المدرسية :



تبدأ
فترة الفلسفة المدرسية (السكولائية) بالقرن التاسع وتتواصل إلى القرن
الخامس عشر تقريباً، أي حتى عصر النهضة. وإنما تعرف هذه الفلسفة بالمدرسية
لأنها كانت تُعلَّم في المدارس، وعلى هذا فان تسمية مَدْرَسي تطلق على كل
من يُدَرِّس في المدارس آنئذ، أو مَن حصّل جميع المعارف التي كانت تدرس في
تلك المدارس. وهي مدارس كنسية تقام إما داخل الأديرة وهي مدارس رهبان، أو
خارج الأديرة وهي مدارس أسقفية لإعداد رجال الدين غير المترهبين.


تخطت
الفلسفة المدرسية عدة مراحل، وقعت المرحلة الأولى منها ما بين القرن
التاسع حتى القرن الثاني عشر، حيثُ ازدادت في‏هذه الحقبة المدارس وانتظم
التعليم، فشهد القرن التاسع نشاطاً واسعاً برز فيه (جون سكوت اريجين)، إلا
أن هذا النشاط انكمش في القرن العاشر بفعل بعض الاضطرابات، ثم استؤنف
النشاط في القرن التالي. وكانت البضاعة العلمية الأساسية للاّهوتيين
المدرسيين هي الآثار التي تركها القديس أوغسطين وبعض الآراء الأفلاطونية .


وكان
القديس الايطالي انسلم (1033 _ 1109م) من أكبر الأسماء التي عرفتها هذه
المرحلة، فقد اشتهر بدليله الانطولوجي ‏على وجود الله، وجمع في مؤلفاته
بين الإيمان بالأناجيل والتصديق بفلسفة أوغسطين، ويقوم منهجه على تعقّل
الإيمان أو كما يقول هو: (اني أؤمن كي أعقل)


تمخضت
المرحلة الثانية عن ظهور أعظم فيلسوف لاهوتي في تاريخ الكنيسة، وهو القديس
توما الإكويني (1224 ـ 1274م) مؤسس الأرسطوطالية المسيحية، التي نقض بها
المذهب ا لأ وغسطيني، الذي ظل مهيمناً على الفلسفة الأوروبية عدة قرون .
ترك الإكويني ثمانية وتسعين كتاباً، يصل بعضها إلى ثلاثة آلاف صحيفة .


نشأت
حركة عقب وفاته تناوئ فلسفته وتتهمه، إلا أن فلسفته التي أصبحت تسمى
التوماوية تنامى أنصارها بالتدريج، حتى إن البابا أعلن في سنة 1318م أن
التوماوية منحة إلهية وأن الإكويني قديس. وقد وجد الكاثوليك في التوماوية
أسلحة فلسفية ينازلون بها الفلسفات الحديثة واللاأدرية.

3 ـ الفلسفة الاسمية :



انتهت
الفلسفة المدرسية في مرحلتها الأخيرة في القرن الرابع عشر إلى ما يسمى
بالاسمية، وهي تيار فلسفي اخذ في نقد المجردات وادعى أنها ليست إلا أسماء
أو ألفاظا جوفاء، واهتم بالاعتماد على المشاهدة والتجربة، وقد بلغ النزاع
بين الاسميين والواقعيين ذروته في هذه الفترة، وامتازت هذه المرحلة بظهور
التصوف .


وكان
وليم أوف اوكام (1295 _ 1349 م) من ابرز الفلاسفة الذين بشروا بالاسمية.
كان من الفرنسيسكان ولكنه تحرر من فلسفتهم، بل ومن كل فلسفة مدرسية، وباشر
نقد الفلسفة والعلم القديم، ودعا للفصل بينها وبين الدين، والفصل بين
السلطتين الدينية والمدنية

_________________
من المؤسف حقا ان تبحث عن الصدق في عصر الخيانة وتبحث عن الحب في قلوب

جبانة





ارحب بكم في منتديات كنوز الجزائر


www.youyouc17.ahlamontada.com
الرجوع الى أعلى الصفحة اذهب الى الأسفل
youyou17



ذكر
عدد الرسائل: 2077
العمر: 23
تاريخ التسجيل: 12/05/2009

مُساهمةموضوع: رد: موسوعة دروس الفلسفة   الثلاثاء 10 نوفمبر 2009, 12:41

مذاهب القرن العشرين

اتسم
النصف الأول من هذا القرن بغزارة الإنتاج الفلسفي، ففي ايطاليا وحدها كان
عدد المجلات الفلسفية المتخصصة لا يقل عن الثلاثين في عام 1946م، كما أن
قائمة غير كاملة للكتب الفلسفية، أصدرها المعهد الدولي للفلسفة اشتملت على
أكثر من سبعة عشر ألفاً من المنشورات في النصف الأول من العام 1938 م .


ويمارس
الفلاسفة الغربيون في القرن العشرين طرائق التحليل أكثر من أية طريقة
أخرى، مخالفين بذلك اتجاه الفلاسفة في القرن التاسع عشر الذي كان يعلو فيه
التركيب والمزج على التحليل .


وقد
تميزت هذه الحقبة بكثافة الاتصالات بين الفلاسفة من شتى الاتجاهات، وتعدد
المؤتمرات الفلسفية الدولية واللقاءات ذات الموضوعات المتخصصة التي تتناول
مذهباً بعينه أو موضوعاً خاصاً .


كذلك أسست مجلات للمذاهب، فمثلاً ظهرت للتوماوية وحدها حوالي عشرين مجلة متخصصة .

من
هنا يمكن القول إن هذه الفترة من أخصب فترات الإنتاج الفلسفي في الغرب،
وان عدداً كبيراً من فلاسفة القرن العشرين سوف يترك آثاراً دائمة في تاريخ
الفكر الفلسفي.


ومنذ
بداية هذا القرن تبلورت بالتدريج بعض الاتجاهات والمناهج والمدارس التي
سادت التفكير الفلسفي في الغرب، وتحول بعضها إلى تيار واسع نفذ إلى كافة
ميادين الحياة الثقافية هناك، بل تجاوز حدود أوروبا متوغلاً في شعوب أخرى .


وفيما يلي إشارات سريعة إلى ابرز تلك المناهج والمدارس والاتجاهات :

أ ـ المنطق الرياضي :

أهملت
الفلسفة الأوروبية الحديثة المنطق الصوري حتى توارى في زوايا النسيان، فلم
يكن بين الفلاسفة في أوروبا الحديثة إِلاّ واحد هو ليبنتز، كان منطقياً
مرموقاً، أما الآخرون فكانوا يجهلون أسس المنطق الصوري .


وفي
عام 1847م ظهر كتابان في المنطق الرياضي الجديد، كل منهما مستقل عن الآخر،
هما أول ما نشر في ذلك، الأول للرياضي الانجليزي مورجان (1806 ـ 1878 م)،
والثاني لمواطنه الرياضي جورج بول (1815 ـ 1864م). واستمر في الاتجاه نفسه
ارنست شرودر(1841 ـ 1902م)، وبيانو (1858 ـ 1932م)، وفريجه (1848 ـ 1925م)
الذي كان منطقياً مرموقاً .


بيد
أن هذا المنطق ظل مجهولاً عند معظم الفلاسفة، ولم تتجه الفلسفة الانجليزية
للاهتمام به إِلاّ بعد نشر برتراند رسل لكتابه "أسس الرياضيات" في عام
1903م، وذلك إثر مقابلته مع الرياضي بيانو عام 1900م. وفي 1913م ظهر
الكتاب الضخم "مبادئ الرياضيات" الذي اشترك في تأليفه رسل مع وايتهد، وهو
المؤلف الذي أسرع من خطا تطور المنطق الرياضي .


وقد
أثر المنطق الرياضي تأثيراً مزدوجاً على الفلسفة، فمن ناحية ظهر انه أداة
دقيقة في تحليل المفاهيم والبراهين، وانه أداة يمكن تطبيقها على ميادين
أخرى غير الرياضيات. ومن ناحية أخرى أدى المنطق الرياضي إلى إلقاء الضوء
على مشكلات عتيقة، مثل مشكلة الثالث المرفوع وغيرها.


ب ـ الظاهراتية (الفنومنولوجيا)

يقوم
المنهج الفنومنولوجي في أساسه على تحليل جوهر المعطى أو الظاهرة. وهو يمثل
الاتجاه الثاني بعد المنطق الرياضي الذي ظهر في الفكر الأوروبي وساهم في
قطع الجسور مع اتجاهات القرن التاسع. والاختلاف الرئيس بين هذا المنهج
والمنطق الرياضي يتمثل في أن المنهج الفنومنولوجي لا يستخدم الاستنباط على
الإطلاق، ولا يهتم إِلاّ قليلاً باللغة، ولا يقوم بتحليل الوقائع
التجريبية بل بتحليل الماهيات.


ومؤسس
هذا المنهج هو ادموند هوسرل(1859 _ 1938م) الذي كان قد درس الرياضيات
والفلسفة في لايبتزيج وبرلين وفينا، قبل أن يصبح فيلسوفاً يطبع عصره
بطابعه المنهجي الخاص. ولا يخلو فكر هوسرل من اللبس أحياناً والغموض
أحياناً أخرى، لذلك قد لا يكون ممكناً تقديم عرضٍ موجزٍ يفصح عن تمام
أبعاده.


ج ـ الوضعية المنطقية :

اسم
أطلقه بلومبرج وفايجل عام 1931م على الأفكار الفلسفية الصادرة عن الجماعة
التي أطلقت على نفسها (جماعة فينا). وقد أنشأت هذه الجماعة في أوائل
العشرينات من القرن العشرين حلقةً للمناقشة غير رسمية بجامعة فينا،
يتزعمها موريس شليك(1882 ـ 1936م) أستاذ كرسي العلوم الاستقرائية في هذه
الجامعة.


ومن
أعضاء هذه الجماعة البارزين رودلف كارناب(1891 ـ 1970م)، وفردريك فايزمان،
وكلاهما تعلم تعليماً رياضياً في بداية الأمر، وكارل بوبر(1902 ـ 1991 م).
وانخرط في هذه الجماعة مجموعة من العلماء توزعت اهتماماتهم العلمية في عدة
تخصصات، فمثلاً كان(هانزهان) و(كارل مينجر) و(كورت جودل) من علماء
الرياضيات، بينما كان (أوتونيورات) عالم اجتماع، و(فكتور كرافت) مؤرخاً،
و(فليكس كوفمان) رجل قانون، و(فيليب فرانك) أستاذ فيزياء بجامعة براغ. أما
سبب لقاء هذه الجماعة في حلقة معرفية مشتركة، فيعود الى توحدها في هم
مشترك بينها، يتمثل في الاهتمام بالمنهج كمدخل أساسي، والسعي لتأسيس
الفلسفة العلمية أو التنظير للفلسفة علمياً من خلال ممارسة التحليل
المنطقي، فضلاً عن السعي لتوحيد العلوم جميعا


والتأثير
المباشر على فلسفة جماعة فينا جاء من كتابات هيوم، ومل، وارنست ماخ،
وغيرهم، لكن التأثير الأكبر والأخطر جاء مباشرة من رسالة فتجنشتين(1889 ـ
1951م) "رسالة منطقية فلسفية" التي صدرت بالألمانية عام 1921 م، وترجمت
إلى الانكليزية عام 1922م .


وفي
عام 1929م أصدرت جماعة فينا مؤلفاً بعنوان "حلقة فينا تصورها العلمي
للعالم" أعلنت فيه عن أهدافها ومنهجها. وبعد ذلك بعام ابتاعت الجماعة
صحيفة (حوليات الفلسفة) وأطلقت عليها اسماً جديداً هو مجلة (المعرفة) التي
اشرف على تحريرها (كارناب) و(رايشنباخ)، واخذت تنشر أبحاث الوضعية
المنطقية .


وبعد
اشتهار الوضعية المنطقية عالمياً انفرط عقد جماعة فينا، ففي عام 1930 م
صار كارناب استاذاً بجامعة براغ، ورحل هربرت فايجل الى الولايات المتحدة،
ومات هانزهان عام 1934، وقُتِل شليك على يد أحد تلامذته عام 1936 م. ثم
حضرت السلطات النازية نشاط الجماعة عام 1938م، فتوزع بقية أعضائها بين
أوروبا الغربية والولايات المتحدة، وأضحى كل عضو منهم يعمل بمفرده.


وينبغي
الإشارة إلى أن الفلاسفة البارزين في الوضعية المنطقية كلهم من الألمان،
لكن بعد أن ذاعت دعوتها تجاوب معها بعض الفلاسفة في أوروبا والولايات
المتحدة، خاصة في بريطانيا، فقد تبنى أفكارها (ألفريد جويز آير) الذي
اشتهر بوضعه كتاب "اللغة والصدق والمنطق" في عام 1926م، والذي كان من أكثر
الكتب رواجاً بين الناطقين بالانكليزية وأشدها تأثيراً في الفكر الفلسفي
في بريطانيا، سار فيه على خطى رسل وفتجنشتاين وجماعة فينا، ولكنه خرج على
الشكل العام للوضعية المنطقية وأدخل عليه بعض عناصر التراث التجريبي
البريطاني عن طريق باركلي وهيوم.


د ـ الوجودية :

تطلق
الوجودية على اتجاهات فلسفية متعددة، تتفق على أن الإنسان هو الكائن
الوحيد الذي يسبق وجودُه ماهيَّته، وان الإنسان لا يمكن فهمه إلا في
المواقف التي يختارها لنفسه .


وتندرج
في الوجودية اتجاهات يقول بعضها بوجودية مسيحية يمثلها كل من سورين
كيركغارد (1813 ـ 1855م)، وغبرييل مارسيل(1889 ـ 1973م)، ووجودية ملحدة
يمثلها كل من مارتين هيدغر(1889 ـ 1976م)، وجان بول سارتر(1905 ـ 1980م )
، أو وجودية فردانية نجدها عند كيركغارد وسارتر، ووجودية منطبعة
بالماركسية كما عند هنري لوفيفر. وقيل بوجودية لا تنطوي تحت هذه التصنيفات
كوجودية كارل ياسبرز(1883 ـ 1969م)، وموريس مرلوبونتي(1908 ـ 1961).


لقد
كان للوجودية تأثير واسع على الثقافة والأدب والفنون، مثلما نلاحظ في
روايات ومسرحيات سارتر، وألبير كامو، وسيمون دي بوفوار، وجان جينيه
وغيرهم، وامتد تأثيرها على مظاهر الحياة الاجتماعية لاسيما لدى الشباب.


هـ ـ مدرسة فرانكفورت :

نشأت
هذه المدرسة في جامعة فرانكفورت حول معهد البحث الاجتماعي الذي تأسس عام
1923 م، وكان مؤسسوها أربعة من الفلاسفة وعلماء الاجتماع، وهم: ماكس
هوركهايمر (1859 ـ 1973م) مؤسس معهد البحث الاجتماعي ومديره لمدة طويلة،
وأدورنو(1903 ـ 1969م) الذي عمل أستاذاً في جامعة فرانكفورت، وماركوز
(1898 ـ 1979م) الذي درس الفلسفة في برلين وفريبورج وحاضر في جامعات
كولومبيا وهارفارد، وكان أستاذاً للفلسفة والسياسة في جامعة براندايز، ثم
اصبح استاذاً للفلسفة في جامعة كاليفورنيا بسان ديبجو، وهابرماس (1929م)
الذي كان أستاذا للفلسفة وعلم الاجتماع في جامعة فرنكفورت ثم أصبح مديراً
لمعهد ماكس بلانك في شتارنبرج. أسس المعهد (مجلة البحث الاجتماعي) لنشر
أبحاث هذا الفريق، فكانت الأبحاث تحقيقاً لمشروع مشترك، وهو تأسيس النظرية
النقدية للعلوم الاجتماعية في صيغة برنامج مشترك، وهو يعادل في الفكر
المعاصر المذهب في الفلسفة الحديثة .


كانت
هذه المدرسة تعمل كفريق مشترك، إذ يأخذ هوركهايمر الموقف، ويقوم زملاؤه
بالبحث: (بولوك) في الاقتصاد السياسي، و(فروم) في التحليل النفسي،
و(لوفنتال) في النقد الأدبي، و(ماركوز) في الفلسفة، و(أدورنو) في الموسيقى
خاصة وفي النقد الادبي والتحليل النفسي وعلم الاجتماع عامة .


أجرت
مدرسة فرنكفورت مراجعة شاملة للوعي الأوروبي تكويناً وبنية، وأعادت النظر
في أهم مذاهب الفلسفة الغربية وتياراتها، وقد بيَّنَ هوركهايمر وأدورنو
حدود التنوير بأنه أعلى ما وصل إليه الوعي الأوروبي، وأعلنا نهايته.


و ـ البنيوية :

بلغت
البنيوية أو (البنائية) ذروة ذيوعها كاتجاه فكري فلسفي في الستينات من
القرن العشرين، وبات مألوفاً بين المثقفين أن يُنظَر إليها كمذهب فلسفي
يتسم بالشمول ويهدف إلى تقديم تفسير موحد لعدد واسع من قضايا الفكر
والمعرفة، فقد امتدت إلى ميادين متنوعة انبسطت على عدة مجالات، ففي مجال
اللغويات نجد (جاكوبسون) و(شومسكي)، وفي التحليل النفسي نجد (لاكان)، وفي
النقد الأدبي (رولان بارت) الذي فتح عهداً جديداً في تفسير النصوص على
أساس بنائي، وفي الفلسفة كان (ميشال فوكو) يبهر الجماهير بآرائه في كتابه
( الكلمات والأشياء)، أما (التوسير) فقد كان يقرأ التراث الماركسي (رأس
المال) قراءة بنائية جديدة، وكان عالم الانتربولوجيا (كلود ليفي شتراوس)
يواصل جهوده الحثيثة في قراءة القرابة والأسطورة في المجتمعات التقليدية،
هذه الجهود التي حققت مكانة بارزة للبنيوية بين المذاهب الفلسفية في النصف
الثاني من القرن العشرين.


وتعود
الأفكار الأساسية لهذا المذهب إلى مؤسسها الأول السويسري فرديناند دي
سوسير (1857 ـ 1913م) الذي عمل على تحديد موضوع علم اللغة، وان كان بعضٌ
يذهب إلى أن مفهوم البنية وجد قبل سوسير في أعمال جان جاك روسو، وإمانويل
كانط، وماركس، وفرويد، وغيرهم، بيد انه لم يصبح أداةً للتحليل وقاعدة
لمنهج نظري معين إلا بعد عام 1928م .


وأبرز
ما تمتاز به البنيوية فلسفياً هو محاربتها للنزعة التجريبية من جهة،
وللنزعة التاريخية من جهة أخرى، فهي تذهب إلى أن العقل ينمو نمواً عضوياً
بحيث تظل فيه صور هي أشبة بالنواة الثابتة، وان كنا نزيدها على الدوام
توسيعاً وتعميقاً .


وبذلك
تعتقد أنها انتقلت بدراسة الإنسان إلى مرحلة العلم المنضبط، وأوقفت النزعة
التاريخية الطاغية، التي ترجع إلى القرن الثامن عشر، وطغت في القرن التاسع
عشر، وكانت لها امتدادات قوية في القرن العشرين، تلك النزعة التي تؤكد على
وجود اتصال واستمرار تاريخي بين الظواهر، فالحاضر كامن في الماضي،
والمستقبل كامن في الحاضر، فجاءت البنيوية بتصور آخر لا يقوم على أساس أن
التقدم يعني تراكماً تدريجياً لمكتسبات يضاف الجديد منها إلى القديم إضافة
خارجية، وإنما يقوم على أساس أن الأفكار الجديدة هي مجرد توسيع لأفكار سبق
ظهورها من قبل، فالعقل الإنساني لا يسير بطريقة جيولوجية، أي انه لا يضيف
طبقة من المعرفة فوق طبقة أخرى، وإنما يسير بطريقة عضوية، يعيد فيها
تَمثُّل القديم بطريقة أصعب وأعقد، ويحتفظ فيها ببنائه القديم، وان كان
يدرك خلال تطوره أن ذلك البناء الذي كان يعد صحيحاً صحة مطلقة في وقت مضى
لا يمثل إلا جانباً من الحقيقة، هو ذلك الجانب الذي كان عقلنا يستطيع
بلوغه في ذلك الوقت .


بناء
على ذلك يمكن القول إن طريق التقدم في نظر البنيوية يتمثل في أن كل تقدم
يظل محتفظاً بالنواة المركزية، وان طريق المستقبل يمر بالماضي، وان طريق
الوصول إلى الغد يتم من خلال مراجعة ما كان تم بالأمس. فالبذور القديمة
موجودة دائماً، وكل ما يفعله الإنسان انه ينميها دائماً.


ز ـ ما بعد البنيوية :

منذ
بداية السبعينات في القرن العشرين ظهرت محاولات في أوروبا لبناء فلسفة
جديدة تملأ الفراغ الفلسفي في الثلث الأخير من هذا القرن، بعد تراجع
البنيويه وتزايد الأعمال النقدية لمقولاتها، فولدت الفلسفة التفكيكية
كأقوى اتجاه فلسفي معاصر من بين عدة اتجاهات بعد هذه الفترة، وأصبحت هي
السائدة في فرنسا، وانتشرت بعد ذلك في الولايات المتحدة واليابان .


ورائد
هذه الفلسفة الفيلسوف الفرنسسي جاك دريدا(1930) الذي بدأ بالظاهريات ثم
ثنى بهيدغر، ثم تميز بعد ذلك بتحليلاته اللغوية الفلسفية الخاصة وأسس
"الكلية الفلسفية" لممارسة الفلسفة التفكيكية كفريق .


وكان الفيلسوف الفرنسي جيل دولوز (مات منتحراً سنة 1996م) الذي جمع بين النقد الأدبي والفلسفة من أشهر الممثلين لهذه المدرسة .

وتمثل
التفكيكية آخر صرخة للوعي الأوروبي فهي ليست الحداثة بل ما بعد الحداثة،
وليست البنيوية بل ما بعد البنيوية، ويقوم منهجها على تحليل وتفكيك بنية
العلوم الإنسانية، فقد بدأت انطلاقة دريدا عام 1967م عندما أصدر كتاباً
بفرنسا نقض فيه الفكر الغربي منذ أفلاطون في العصر اليوناني إلى هيدغر
وشتراوس في هذا العصر، وحاول تشريح أعمال الفلاسفة كيما ينقضها من داخلها،
فصار كل فيلسوف ينقض مقولاته بأفكاره، من خلال تفكيك أعماله وقراءتها
قراءة ما يحجبه الخطاب ويخفيه .


وعلى
هذا يهتم دريدا بالبحث عن ألفاظ التفكيك في الخطاب وليس ألفاظ الربط، فهو
يؤسس منطق الاختلاف وليس منطق الهوية، فالأجزاء لها الأولوية على الكل،
والهدم قبل البناء .


وبالتالي
تبدو فلسفته وكأنها مراجعة حساب الوعي الأوروبي لنفسه، ويذكر دريدا مصطلح
(نهاية الزمان) ويكثر الإشارة للغرب، وكأن الغرب قد وصل إلى نهايته دون
مخلص جديد، فالفلسفة التفكيكية مراجعة الوعي الأوروبي لذاته، مفككاً نفسه
بنفسه.

_________________
من المؤسف حقا ان تبحث عن الصدق في عصر الخيانة وتبحث عن الحب في قلوب

جبانة





ارحب بكم في منتديات كنوز الجزائر


www.youyouc17.ahlamontada.com
الرجوع الى أعلى الصفحة اذهب الى الأسفل
youyou17



ذكر
عدد الرسائل: 2077
العمر: 23
تاريخ التسجيل: 12/05/2009

مُساهمةموضوع: رد: موسوعة دروس الفلسفة   الثلاثاء 10 نوفمبر 2009, 12:42

مذاهب القرن العشرين

اتسم
النصف الأول من هذا القرن بغزارة الإنتاج الفلسفي، ففي ايطاليا وحدها كان
عدد المجلات الفلسفية المتخصصة لا يقل عن الثلاثين في عام 1946م، كما أن
قائمة غير كاملة للكتب الفلسفية، أصدرها المعهد الدولي للفلسفة اشتملت على
أكثر من سبعة عشر ألفاً من المنشورات في النصف الأول من العام 1938 م .


ويمارس
الفلاسفة الغربيون في القرن العشرين طرائق التحليل أكثر من أية طريقة
أخرى، مخالفين بذلك اتجاه الفلاسفة في القرن التاسع عشر الذي كان يعلو فيه
التركيب والمزج على التحليل .


وقد
تميزت هذه الحقبة بكثافة الاتصالات بين الفلاسفة من شتى الاتجاهات، وتعدد
المؤتمرات الفلسفية الدولية واللقاءات ذات الموضوعات المتخصصة التي تتناول
مذهباً بعينه أو موضوعاً خاصاً .


كذلك أسست مجلات للمذاهب، فمثلاً ظهرت للتوماوية وحدها حوالي عشرين مجلة متخصصة .

من
هنا يمكن القول إن هذه الفترة من أخصب فترات الإنتاج الفلسفي في الغرب،
وان عدداً كبيراً من فلاسفة القرن العشرين سوف يترك آثاراً دائمة في تاريخ
الفكر الفلسفي.


ومنذ
بداية هذا القرن تبلورت بالتدريج بعض الاتجاهات والمناهج والمدارس التي
سادت التفكير الفلسفي في الغرب، وتحول بعضها إلى تيار واسع نفذ إلى كافة
ميادين الحياة الثقافية هناك، بل تجاوز حدود أوروبا متوغلاً في شعوب أخرى .


وفيما يلي إشارات سريعة إلى ابرز تلك المناهج والمدارس والاتجاهات :

أ ـ المنطق الرياضي :

أهملت
الفلسفة الأوروبية الحديثة المنطق الصوري حتى توارى في زوايا النسيان، فلم
يكن بين الفلاسفة في أوروبا الحديثة إِلاّ واحد هو ليبنتز، كان منطقياً
مرموقاً، أما الآخرون فكانوا يجهلون أسس المنطق الصوري .


وفي
عام 1847م ظهر كتابان في المنطق الرياضي الجديد، كل منهما مستقل عن الآخر،
هما أول ما نشر في ذلك، الأول للرياضي الانجليزي مورجان (1806 ـ 1878 م)،
والثاني لمواطنه الرياضي جورج بول (1815 ـ 1864م). واستمر في الاتجاه نفسه
ارنست شرودر(1841 ـ 1902م)، وبيانو (1858 ـ 1932م)، وفريجه (1848 ـ 1925م)
الذي كان منطقياً مرموقاً .


بيد
أن هذا المنطق ظل مجهولاً عند معظم الفلاسفة، ولم تتجه الفلسفة الانجليزية
للاهتمام به إِلاّ بعد نشر برتراند رسل لكتابه "أسس الرياضيات" في عام
1903م، وذلك إثر مقابلته مع الرياضي بيانو عام 1900م. وفي 1913م ظهر
الكتاب الضخم "مبادئ الرياضيات" الذي اشترك في تأليفه رسل مع وايتهد، وهو
المؤلف الذي أسرع من خطا تطور المنطق الرياضي .


وقد
أثر المنطق الرياضي تأثيراً مزدوجاً على الفلسفة، فمن ناحية ظهر انه أداة
دقيقة في تحليل المفاهيم والبراهين، وانه أداة يمكن تطبيقها على ميادين
أخرى غير الرياضيات. ومن ناحية أخرى أدى المنطق الرياضي إلى إلقاء الضوء
على مشكلات عتيقة، مثل مشكلة الثالث المرفوع وغيرها.


ب ـ الظاهراتية (الفنومنولوجيا)

يقوم
المنهج الفنومنولوجي في أساسه على تحليل جوهر المعطى أو الظاهرة. وهو يمثل
الاتجاه الثاني بعد المنطق الرياضي الذي ظهر في الفكر الأوروبي وساهم في
قطع الجسور مع اتجاهات القرن التاسع. والاختلاف الرئيس بين هذا المنهج
والمنطق الرياضي يتمثل في أن المنهج الفنومنولوجي لا يستخدم الاستنباط على
الإطلاق، ولا يهتم إِلاّ قليلاً باللغة، ولا يقوم بتحليل الوقائع
التجريبية بل بتحليل الماهيات.


ومؤسس
هذا المنهج هو ادموند هوسرل(1859 _ 1938م) الذي كان قد درس الرياضيات
والفلسفة في لايبتزيج وبرلين وفينا، قبل أن يصبح فيلسوفاً يطبع عصره
بطابعه المنهجي الخاص. ولا يخلو فكر هوسرل من اللبس أحياناً والغموض
أحياناً أخرى، لذلك قد لا يكون ممكناً تقديم عرضٍ موجزٍ يفصح عن تمام
أبعاده.


ج ـ الوضعية المنطقية :

اسم
أطلقه بلومبرج وفايجل عام 1931م على الأفكار الفلسفية الصادرة عن الجماعة
التي أطلقت على نفسها (جماعة فينا). وقد أنشأت هذه الجماعة في أوائل
العشرينات من القرن العشرين حلقةً للمناقشة غير رسمية بجامعة فينا،
يتزعمها موريس شليك(1882 ـ 1936م) أستاذ كرسي العلوم الاستقرائية في هذه
الجامعة.


ومن
أعضاء هذه الجماعة البارزين رودلف كارناب(1891 ـ 1970م)، وفردريك فايزمان،
وكلاهما تعلم تعليماً رياضياً في بداية الأمر، وكارل بوبر(1902 ـ 1991 م).
وانخرط في هذه الجماعة مجموعة من العلماء توزعت اهتماماتهم العلمية في عدة
تخصصات، فمثلاً كان(هانزهان) و(كارل مينجر) و(كورت جودل) من علماء
الرياضيات، بينما كان (أوتونيورات) عالم اجتماع، و(فكتور كرافت) مؤرخاً،
و(فليكس كوفمان) رجل قانون، و(فيليب فرانك) أستاذ فيزياء بجامعة براغ. أما
سبب لقاء هذه الجماعة في حلقة معرفية مشتركة، فيعود الى توحدها في هم
مشترك بينها، يتمثل في الاهتمام بالمنهج كمدخل أساسي، والسعي لتأسيس
الفلسفة العلمية أو التنظير للفلسفة علمياً من خلال ممارسة التحليل
المنطقي، فضلاً عن السعي لتوحيد العلوم جميعا


والتأثير
المباشر على فلسفة جماعة فينا جاء من كتابات هيوم، ومل، وارنست ماخ،
وغيرهم، لكن التأثير الأكبر والأخطر جاء مباشرة من رسالة فتجنشتين(1889 ـ
1951م) "رسالة منطقية فلسفية" التي صدرت بالألمانية عام 1921 م، وترجمت
إلى الانكليزية عام 1922م .


وفي
عام 1929م أصدرت جماعة فينا مؤلفاً بعنوان "حلقة فينا تصورها العلمي
للعالم" أعلنت فيه عن أهدافها ومنهجها. وبعد ذلك بعام ابتاعت الجماعة
صحيفة (حوليات الفلسفة) وأطلقت عليها اسماً جديداً هو مجلة (المعرفة) التي
اشرف على تحريرها (كارناب) و(رايشنباخ)، واخذت تنشر أبحاث الوضعية
المنطقية .


وبعد
اشتهار الوضعية المنطقية عالمياً انفرط عقد جماعة فينا، ففي عام 1930 م
صار كارناب استاذاً بجامعة براغ، ورحل هربرت فايجل الى الولايات المتحدة،
ومات هانزهان عام 1934، وقُتِل شليك على يد أحد تلامذته عام 1936 م. ثم
حضرت السلطات النازية نشاط الجماعة عام 1938م، فتوزع بقية أعضائها بين
أوروبا الغربية والولايات المتحدة، وأضحى كل عضو منهم يعمل بمفرده.


وينبغي
الإشارة إلى أن الفلاسفة البارزين في الوضعية المنطقية كلهم من الألمان،
لكن بعد أن ذاعت دعوتها تجاوب معها بعض الفلاسفة في أوروبا والولايات
المتحدة، خاصة في بريطانيا، فقد تبنى أفكارها (ألفريد جويز آير) الذي
اشتهر بوضعه كتاب "اللغة والصدق والمنطق" في عام 1926م، والذي كان من أكثر
الكتب رواجاً بين الناطقين بالانكليزية وأشدها تأثيراً في الفكر الفلسفي
في بريطانيا، سار فيه على خطى رسل وفتجنشتاين وجماعة فينا، ولكنه خرج على
الشكل العام للوضعية المنطقية وأدخل عليه بعض عناصر التراث التجريبي
البريطاني عن طريق باركلي وهيوم.


د ـ الوجودية :

تطلق
الوجودية على اتجاهات فلسفية متعددة، تتفق على أن الإنسان هو الكائن
الوحيد الذي يسبق وجودُه ماهيَّته، وان الإنسان لا يمكن فهمه إلا في
المواقف التي يختارها لنفسه .


وتندرج
في الوجودية اتجاهات يقول بعضها بوجودية مسيحية يمثلها كل من سورين
كيركغارد (1813 ـ 1855م)، وغبرييل مارسيل(1889 ـ 1973م)، ووجودية ملحدة
يمثلها كل من مارتين هيدغر(1889 ـ 1976م)، وجان بول سارتر(1905 ـ 1980م )
، أو وجودية فردانية نجدها عند كيركغارد وسارتر، ووجودية منطبعة
بالماركسية كما عند هنري لوفيفر. وقيل بوجودية لا تنطوي تحت هذه التصنيفات
كوجودية كارل ياسبرز(1883 ـ 1969م)، وموريس مرلوبونتي(1908 ـ 1961).


لقد
كان للوجودية تأثير واسع على الثقافة والأدب والفنون، مثلما نلاحظ في
روايات ومسرحيات سارتر، وألبير كامو، وسيمون دي بوفوار، وجان جينيه
وغيرهم، وامتد تأثيرها على مظاهر الحياة الاجتماعية لاسيما لدى الشباب.


هـ ـ مدرسة فرانكفورت :

نشأت
هذه المدرسة في جامعة فرانكفورت حول معهد البحث الاجتماعي الذي تأسس عام
1923 م، وكان مؤسسوها أربعة من الفلاسفة وعلماء الاجتماع، وهم: ماكس
هوركهايمر (1859 ـ 1973م) مؤسس معهد البحث الاجتماعي ومديره لمدة طويلة،
وأدورنو(1903 ـ 1969م) الذي عمل أستاذاً في جامعة فرانكفورت، وماركوز
(1898 ـ 1979م) الذي درس الفلسفة في برلين وفريبورج وحاضر في جامعات
كولومبيا وهارفارد، وكان أستاذاً للفلسفة والسياسة في جامعة براندايز، ثم
اصبح استاذاً للفلسفة في جامعة كاليفورنيا بسان ديبجو، وهابرماس (1929م)
الذي كان أستاذا للفلسفة وعلم الاجتماع في جامعة فرنكفورت ثم أصبح مديراً
لمعهد ماكس بلانك في شتارنبرج. أسس المعهد (مجلة البحث الاجتماعي) لنشر
أبحاث هذا الفريق، فكانت الأبحاث تحقيقاً لمشروع مشترك، وهو تأسيس النظرية
النقدية للعلوم الاجتماعية في صيغة برنامج مشترك، وهو يعادل في الفكر
المعاصر المذهب في الفلسفة الحديثة .


كانت
هذه المدرسة تعمل كفريق مشترك، إذ يأخذ هوركهايمر الموقف، ويقوم زملاؤه
بالبحث: (بولوك) في الاقتصاد السياسي، و(فروم) في التحليل النفسي،
و(لوفنتال) في النقد الأدبي، و(ماركوز) في الفلسفة، و(أدورنو) في الموسيقى
خاصة وفي النقد الادبي والتحليل النفسي وعلم الاجتماع عامة .


أجرت
مدرسة فرنكفورت مراجعة شاملة للوعي الأوروبي تكويناً وبنية، وأعادت النظر
في أهم مذاهب الفلسفة الغربية وتياراتها، وقد بيَّنَ هوركهايمر وأدورنو
حدود التنوير بأنه أعلى ما وصل إليه الوعي الأوروبي، وأعلنا نهايته.


و ـ البنيوية :

بلغت
البنيوية أو (البنائية) ذروة ذيوعها كاتجاه فكري فلسفي في الستينات من
القرن العشرين، وبات مألوفاً بين المثقفين أن يُنظَر إليها كمذهب فلسفي
يتسم بالشمول ويهدف إلى تقديم تفسير موحد لعدد واسع من قضايا الفكر
والمعرفة، فقد امتدت إلى ميادين متنوعة انبسطت على عدة مجالات، ففي مجال
اللغويات نجد (جاكوبسون) و(شومسكي)، وفي التحليل النفسي نجد (لاكان)، وفي
النقد الأدبي (رولان بارت) الذي فتح عهداً جديداً في تفسير النصوص على
أساس بنائي، وفي الفلسفة كان (ميشال فوكو) يبهر الجماهير بآرائه في كتابه
( الكلمات والأشياء)، أما (التوسير) فقد كان يقرأ التراث الماركسي (رأس
المال) قراءة بنائية جديدة، وكان عالم الانتربولوجيا (كلود ليفي شتراوس)
يواصل جهوده الحثيثة في قراءة القرابة والأسطورة في المجتمعات التقليدية،
هذه الجهود التي حققت مكانة بارزة للبنيوية بين المذاهب الفلسفية في النصف
الثاني من القرن العشرين.


وتعود
الأفكار الأساسية لهذا المذهب إلى مؤسسها الأول السويسري فرديناند دي
سوسير (1857 ـ 1913م) الذي عمل على تحديد موضوع علم اللغة، وان كان بعضٌ
يذهب إلى أن مفهوم البنية وجد قبل سوسير في أعمال جان جاك روسو، وإمانويل
كانط، وماركس، وفرويد، وغيرهم، بيد انه لم يصبح أداةً للتحليل وقاعدة
لمنهج نظري معين إلا بعد عام 1928م .


وأبرز
ما تمتاز به البنيوية فلسفياً هو محاربتها للنزعة التجريبية من جهة،
وللنزعة التاريخية من جهة أخرى، فهي تذهب إلى أن العقل ينمو نمواً عضوياً
بحيث تظل فيه صور هي أشبة بالنواة الثابتة، وان كنا نزيدها على الدوام
توسيعاً وتعميقاً .


وبذلك
تعتقد أنها انتقلت بدراسة الإنسان إلى مرحلة العلم المنضبط، وأوقفت النزعة
التاريخية الطاغية، التي ترجع إلى القرن الثامن عشر، وطغت في القرن التاسع
عشر، وكانت لها امتدادات قوية في القرن العشرين، تلك النزعة التي تؤكد على
وجود اتصال واستمرار تاريخي بين الظواهر، فالحاضر كامن في الماضي،
والمستقبل كامن في الحاضر، فجاءت البنيوية بتصور آخر لا يقوم على أساس أن
التقدم يعني تراكماً تدريجياً لمكتسبات يضاف الجديد منها إلى القديم إضافة
خارجية، وإنما يقوم على أساس أن الأفكار الجديدة هي مجرد توسيع لأفكار سبق
ظهورها من قبل، فالعقل الإنساني لا يسير بطريقة جيولوجية، أي انه لا يضيف
طبقة من المعرفة فوق طبقة أخرى، وإنما يسير بطريقة عضوية، يعيد فيها
تَمثُّل القديم بطريقة أصعب وأعقد، ويحتفظ فيها ببنائه القديم، وان كان
يدرك خلال تطوره أن ذلك البناء الذي كان يعد صحيحاً صحة مطلقة في وقت مضى
لا يمثل إلا جانباً من الحقيقة، هو ذلك الجانب الذي كان عقلنا يستطيع
بلوغه في ذلك الوقت .


بناء
على ذلك يمكن القول إن طريق التقدم في نظر البنيوية يتمثل في أن كل تقدم
يظل محتفظاً بالنواة المركزية، وان طريق المستقبل يمر بالماضي، وان طريق
الوصول إلى الغد يتم من خلال مراجعة ما كان تم بالأمس. فالبذور القديمة
موجودة دائماً، وكل ما يفعله الإنسان انه ينميها دائماً.


ز ـ ما بعد البنيوية :

منذ
بداية السبعينات في القرن العشرين ظهرت محاولات في أوروبا لبناء فلسفة
جديدة تملأ الفراغ الفلسفي في الثلث الأخير من هذا القرن، بعد تراجع
البنيويه وتزايد الأعمال النقدية لمقولاتها، فولدت الفلسفة التفكيكية
كأقوى اتجاه فلسفي معاصر من بين عدة اتجاهات بعد هذه الفترة، وأصبحت هي
السائدة في فرنسا، وانتشرت بعد ذلك في الولايات المتحدة واليابان .


ورائد
هذه الفلسفة الفيلسوف الفرنسسي جاك دريدا(1930) الذي بدأ بالظاهريات ثم
ثنى بهيدغر، ثم تميز بعد ذلك بتحليلاته اللغوية الفلسفية الخاصة وأسس
"الكلية الفلسفية" لممارسة الفلسفة التفكيكية كفريق .


وكان الفيلسوف الفرنسي جيل دولوز (مات منتحراً سنة 1996م) الذي جمع بين النقد الأدبي والفلسفة من أشهر الممثلين لهذه المدرسة .

وتمثل
التفكيكية آخر صرخة للوعي الأوروبي فهي ليست الحداثة بل ما بعد الحداثة،
وليست البنيوية بل ما بعد البنيوية، ويقوم منهجها على تحليل وتفكيك بنية
العلوم الإنسانية، فقد بدأت انطلاقة دريدا عام 1967م عندما أصدر كتاباً
بفرنسا نقض فيه الفكر الغربي منذ أفلاطون في العصر اليوناني إلى هيدغر
وشتراوس في هذا العصر، وحاول تشريح أعمال الفلاسفة كيما ينقضها من داخلها،
فصار كل فيلسوف ينقض مقولاته بأفكاره، من خلال تفكيك أعماله وقراءتها
قراءة ما يحجبه الخطاب ويخفيه .


وعلى
هذا يهتم دريدا بالبحث عن ألفاظ التفكيك في الخطاب وليس ألفاظ الربط، فهو
يؤسس منطق الاختلاف وليس منطق الهوية، فالأجزاء لها الأولوية على الكل،
والهدم قبل البناء .


وبالتالي
تبدو فلسفته وكأنها مراجعة حساب الوعي الأوروبي لنفسه، ويذكر دريدا مصطلح
(نهاية الزمان) ويكثر الإشارة للغرب، وكأن الغرب قد وصل إلى نهايته دون
مخلص جديد، فالفلسفة التفكيكية مراجعة الوعي الأوروبي لذاته، مفككاً نفسه
بنفسه.

_________________
من المؤسف حقا ان تبحث عن الصدق في عصر الخيانة وتبحث عن الحب في قلوب

جبانة





ارحب بكم في منتديات كنوز الجزائر


www.youyouc17.ahlamontada.com
الرجوع الى أعلى الصفحة اذهب الى الأسفل
youyou17



ذكر
عدد الرسائل: 2077
العمر: 23
تاريخ التسجيل: 12/05/2009

مُساهمةموضوع: رد: موسوعة دروس الفلسفة   الثلاثاء 10 نوفمبر 2009, 12:42

المحور الثاني: الفلسفة والتفلسف.


إن
إلقاء نظرة تاريخيّة على الفلسفة يؤدّي إلى الانتباه إلى أنّ تاريخ
الفلسفة مليء بالتّحوّلات و التّغيّرات، و أنّ هناك تعارضا و تضاربا بين
مختلف الأنساق الفلسفيّة. هذه الطّريقة تنتهي إلى الإقرار بغياب وحدة
ناظمة لمختلف الممارسات الفلسفيّة عبر التّاريخ. و يترتّب عن ذلك كلّه أنّ
سؤال ما الفلسفة ؟ الذّي يطمح إلى الإمساك بالماهيّة (بما هو ثابت و بما
هو واحد وأبدي) لا يمكن أن نجيب عنه بالاستناد إلى هذا المنهج. وبالتالي
يقتضي الدّخول في الفلسفة و التّعرّف على ماهيّتها التّخلّي عن هذه
المقاربة التّاريخيّة.



تقديم:

حين
نستحضر واقع الفكر الفلسفي، في لحظته الإغريقية، و حادثة موت سقراط، الذي
يعبّر بشكل ما عن موقف العامّة المعادي لهذا النّوع من المباحث، نستغرب
حديث نفس هؤلاء العامّة، اليوم، عن فلسفتهم المزعومة في الحياة. إذ كيف
نفهم حساسيّة الإنسان العادي المرضيّة من الفلسفة، من جهة، و إحساس كلّ
فرد منّا، في حياته اليوميّة، من جهة أخرى، بأنّ شرط التّعامل مع العالم
هو هذه الفلسفة الذّاتيّة التّي تحدّدنا أمامه ؟ تحملنا هذه الوضعيّة
التّي يعيشها الإنسان، في علاقته بالفلسفة، إلى الانتباه إلى هذه المفارقة
الأساسيّة المتمثّلة في: كيف يمكننا أن نفترض، ضمنا – فلسفة ذاتيّة في
الحياة – ما نستبعده علنا – الفلسفة-؟ و هل يعني ذلك أنّنا أمام
فلسفتين، فلسفة الفلاسفة و فلسفة العامّيين، لا توجد بينهما أيّ علاقة أو
قرابة ؟


في
مفهوم " فلسفة في الحياة " إحالة إلى الرّؤية التّي يكوّنها كلّ فرد عن
العالم التّاريخي الذّي فيه يعيش، و من حيث هي رؤية، تعبّر عن مجموعة من
القناعات و القيم و المواقف و الأفكار التّي تحملها الذّات في تجربة
الحياة فتشكّل بالتّالي، مبادئ أساسيّة للسّلوك. كلّ فعل إذن، مشروط بهذه
الرّؤية الذّاتيّة التّي يسمّيها البعض ّ فلسفة ّ. لكن، ليس لهذه الفلسفة
أن تحدّد معالم الفعل الإنساني، إلا لأنّها تستند إلى مطلب في الحقيقة
يكسبها مشروعيّة في تحديد حياتنا الذّاتيّة.


إذا
كانت هذه هي ملامح الفلسفة التّي يفترضها كلّ إنسان في حياته اليوميّة،
فانّ المفارقة التّي أشرنا إليها سابقا تشتدّ حدّة حين يتّضح أنّ الفلسفة
– بألف و لام التّعريف – المستبعدة و المقصاة علنا، تشترك، مع فلسفة
العامّي في الحياة، في نفس الخصائص. فهي، منذ انبثاقها الأوّلي تمثّل رؤية
عقليّة متناسقة لكلّية الوجود، يكفّ، بدونها كلّ فعل – كما هو الشّأن في
جمهوريّة أفلاطون – عن أن يكون عادلا و فاضلا. و هي، في نفس الوقت، تكشف
عن انشدادها الوثيق إلى الحقيقة التّي اقترن البحث الفلسفي بطلبها.


هذا
ما يقودنا، في آخر الأمر، إلى الإقرار بأنّ ليس في استنكار الإنسان العادي
للفلسفة، أيّ أساس موضوعي، و أنّ الفلسفة، في الأخير، ليست مشغلا متعاليا
عن الحياة و النّاس، تستقلّ به نخبة مميّزة، و انّما هي تعبير عن انشغال
كلّ إنسان بالحقيقة والفضيلة.


على
أنّ تأصّل الخطاب الفلسفي في تجربة العاميّ المعيشة – و ذلك دون وعي منه
-، لا يجب أن ينسينا، من جهة أخرى، حدود الرّؤية العامّية للعالم، و ذلك
لتأسّسها على بداهات موروثة تقصي كلّ تفكير حقيقي يتّخذ الذّات كمنطلق له.


هكذا
يصبح جليّا، إذن، أنّ الهدف من درس الفلسفة هو أن نتحقّق من قرابتنا
الخفيّة إلى هذه الممارسة، حتّى في أتفه أمور حياتنا، و كذلك أن نتفطّن
إلى أنّه لا يمكن أن نرتقي إلى ممارسة فلسفيّة أصيلة دون الإقدام على فعل
التّجاوز الضّروري لكلّ ما هو بديهي. و لا يكون هذا التّجاوز إلا بالإقدام
على فعل السّؤال: ما الفلسفة ؟ حتّى ننتبه إلى هذا الذّي يحدّد حياتنا كلّ
يوم بصفة خفيّة.



1- التفلسف: مدخل الفلسفة


«ما
هي الفلسفة؟» سؤال وجيه ومباشر، يدخلنا رأسا في مجال الفلسفة إذ يجعلنا
نستعمل أداتا من أدواتها ألا وهي السؤال. وجوابا عليه يقول مارتن هايدجر
(1889-1976) «عندما نسأل: ما الفلسفة؟… فالهدف هو أن ندخل في الفلسفة، وأن
نقيم فيها ونسلك وفق طريقتها، أن نتحرك داخل الفلسفة لا أن ندور من الخارج
حولها، أي أن نتفلسف» إذن فالتساؤل عن ماهية الفلسفة هو في حد ذاته فلسفة.


وفي هذا الصدد يمكن القول بأن تحديد ماهية الفلسفة تعترضه عدد من الصعوبات يمكن حصرها اختصارا في ثلاثة أساسية وهي:

1)
أن الفلسفة أكثر المباحث عرضة لتحديدات وتعريفات وتمثلاث وأحكام قبلية
عامية ساذجة، منها على سبيل التمثيل دون هم الاستنفاد قولهم بان الفلسفة:
غموض، ضبابية، صعبة، إلحاد وخروج عن الدين وكلام فارغ لا معنى له… الخ.
لذا يجب علينا أولا أن نطهر أذهاننا من هذه التمثلات العامية الساذجة
المجانية إن كنا نتوخى الوقوف على ماهية الفلسفة كما تمثلها الفيلسوف
ومريد الفلسفة.


2)
أن الفلسفة لا تعرف بموضوعها ولا بنتائجها، ذلك لأنه كما قال القدماء
«الفلسفة أم العلوم»، فهي إذن غير ذات موضوع واحد ووحيد كما هو الشأن
بالنسبة لباقي العلوم، بل على العكس من ذلك تتخذ الفلسفة من كل شيء في
الكون مشخصا (ماديا) كان أو مجردا (معنويا) موضوعا لها، تستحضره في ذاتها،
تفكر فيه وتنتقده، تستلهمه وتلهمه… كما أن نتائجها غير ذات نفع مادي مباشر
كما هو حال نتائج مختلف العلوم، ذلك لأن الفلسفة لا تتوخى المعرفة حبا في
المنفعة بل حبا في المعرفة ذاتها. وفي هذا يقول فيتاغوراس (حوالي 572-497
قبل الميلاد) «الفلسفة هي محبة الحكمة لذاتها»، ويقول كارل ياسبيرز
(1883-1969) «كل من يمارس الفلسفة يريد أن يحيا من أجل الحقيقة» إذ أن
«كرامة الإنسان هي إدراك الحقيقة» حقيقة الإنسان والعالم والله…


3)
أن تعريفات الفلسفة تتعدد بتعدد الفلاسفة أنفسهم ذلك لأن تاريخ الفلسفة
يفيدنا بأن الفلاسفة لم يتفقوا قط حول تعريف واحد للفلسفة جامع مانع لها.
وهذا الاختلاف ذاته خاصية من خصائص التفكير الفلسفي، إذ أنه أساس خصوبتها
واستمرارية عطاءاتها المتمثلة في النظر إلى الإنسان والعالم والله من
زوايا وجهات نظر متباينة يمكن مع تعددها وتنوعها الاقتراب أكثر فأكثر من
حقيقة الأشياء وبالتالي تكوين رؤية للعالم أكثر مماثلة له ومشابهة
لحقيقته.


واختلاف الفلاسفة لتعريفهم للفلسفة ذاته ناتج عن مجموعة من الأسباب نذكر منها على سبيل المثال لا الحصر ما يلي:

1)
أن تعريف الفلسفة مشروط بفلسفة صاحبه: إذ أن كل تعريف للفلسفة هو بمثابة
مرآة تعكس لنا فلسفة صاحبه أو رؤيته الخاصة للإنسان والمجتمع والتاريخ
والحياة… وكذا موقفه من كل هذا. وغير خاف عنا أن مثل هذه المواضيع مدعاة
لاختلاف وجهات النظر إليها والتموقف منها فمثلا أفلاطون (428-348ق.م) يعرف
الفلسفة بأ نها «علم الحقائق المطلقة الكامنة وراء ظواهر الأشياء» وهذا
التعريف يعكس لنا فلسفة أفلاطون ويسير في اتساق مع رؤيته للعالم. إذ أن
أفلاطون يقسم العالم إلى عالمين: عالم مادي سفلي محسوس(يدرك بواسطة
الحواس) وهو الذي نعيش فيه فهو عالم المادة المتحركة دوما والمتغيرة
باستمرار، ومن هنا فالحقيقة في هذا العالم منعدمة الوجود وإن وجدت فهي لا
مطلقة ولا ثابتة بحكم حركته الدائمة تلك. وهناك عالم مثالي علوي معقول
(يدرك بواسطة العقل) وهو عالم المثل العليا الثابتة ثباتا مطلقا، وأعلى
مثال في هذا العالم هو مثال الخير الأسمى وهو الله. ومن هنا فالحقيقة
موجودة في عالم المثل. فالعالم السفلي عالم الطبيعة (الفيزيقا) والعالم
العلوي عالم ما وراء الطبيعة (الميتافيزيقا). ومن هنا فالحقيقة التي
تستهدف الفلسفة الحصول عليها لا توجد في ظواهر الأشياء بل وراء هذه
الظواهر أي في الجوهر لا في المظهر.


وإذا
انتقلنا إلى أرسطو Aristote ( 384-322 ق.م) نجده يعرف الفلسفة بأنها « علم
المبادئ والعلل الأولى للوجود »أو«علم الوجود بما هو موجود» وهذا التعريف
كذلك ينسجم مع فلسفة أرسطو ويعكس لنا صورة عنها. فأرسطو يرى بان ما من
معلول إلا ووراءه علة أي أن لكل نتيجة سببا، فإن نحن أردنا أن نعرف
الموجودات كنتيجة متحققة في الكون علينا أن نعرف علة وجودها. والعلل عند
أرسطو أربعة وهي: علة مادية وهي ما منه الشيء يكون (كالخشب مثلا)، وعلة
صورية وهي ما عليه الشيء يكون (كصورة أو شكل الكرسي مثلا)، وعلة فاعلة وهي
ما به الشيء يكون (كالنجار مثلا)، ثم علة غائية وهي ما من أجله الشيء يكون
(كالجلوس عليه مثلا). أما علة العلل أو العلة الأولى التي لا علة لها فهي
الله ومن هنا كانت الفلسفة عند أرسطو هي العلم بهذه المبادئ أو العلل
الأولى للوجود.


2)
أن تعريف الفلسفة مشروط بروح عصره وظروف مجتمع صاحبه: وفي هذا قال ماركس
(1818-1883) « إن كل فلسفة هي الخلاصة الروحية لعصرها». فالتاريخ الإنساني
ليس متماثلا في تجاربه وحضاراته بل لكل شعب ولكل عصر ظروفه ومعطياته
الخاصة ونوع إشكالاته المهيمنة فيه… فالعصر اليوناني-مثلا- لا يتطابق مع
العصر الوسيط أو عصر النهضة كما أن المجتمع المسيحي غير المجتمع الإسلامي…
فإن نحن أخذنا مثال ابن رشد (1126-1198) وجدناه يعرف الفلسفة أو فعل
التفلسف قائلا «فعل التفلسف ليس شيئا آخر أكثر من النظر في الموجودات
واعتبارها من جهة دلالتها على الصانع… فإن الموجودات إنما تدل على الصانع
لمعرفة صنعتها، وكلما كانت المعرفة بصنعتها أتم، كانت المعرفة بالصانع
أتم». فالفلسفة إذن تأمل في المخلوقات وأخذ العبرة منها من حيث هي دالة
على الخالق، وكلما كانت معرفتنا بالمخلوقات دقيقة كلما كانت معرفتنا
بالخالق لها دقيقة كذلك. وهنا نجد ابن رشد يسعى جاهدا إلى البرهنة على أن
«الحكمة صاحبة الشريعة والأخت الرضيعة» على حد قوله أي الاستدلال على أن
الفلسفة والدين معا يستهدفان تحقيق نفس الغاية ألا وهي معرفة الحق الخالق
وإثبات وجوده. فإذا كان الدين يحقق هذا الهدف من خلال مطالبتنا بتدبر آيات
القرآن فإن الفلسفة تسعى إلى تحقيق نفس الهدف من خلال اعتبار وتدبر آيات
الله في خلقه مصداقا لقوله تعالى «ألم ينظروا في ملكوت السماوات والأرض
وما خلق الله من شيء؟». وسبب التجاء ابن رشد إلى تعريف الفلسفة باعتبارها
وسيلة مثل الدين توصل إلى معرفة الخالق هو أن الإشكال الذي هيمن في
المجتمع الإسلامي في العصر الوسيط هو إشكال مدى علاقة الفلسفة (الحكمة)
بالدين (الشريعة) وهو ما ينعت بإشكالية العقل والنقل. ومن هنا نستنتج بأن
كل فلسفة وبالتالي كل تعريف للفلسفة مرتبط بعصره ومشروط بظروف صاحبه ومعبر
عنها.


3)
أن تعريف الفلسفة مشروط بتقدم الفكر العلمي في المرحلة التي وضع فيها: إذ
أن نشأة الفلسفة ذاتها كانت مرتبطة بالعلوم: فهذا فيتاغوراس يرجع الكون
إلى عدد وما اعتبار الفلسفة كبحث عن الحقيقة لذاتها إلا محاكاة لاستدلالات
الرياضيات المجردة والمتعالية عن المنفعة المادية والتطبيق المحسوس. وهذا
أفلاطون يكتب على باب أكاديميته «لا يدخل علينا من لم يكن رياضيا(أو
مهندسا)». وهذا ديكارت (1596-1650) يقول «الفلسفة شجرة جذورها
الميتافيزيقيا وجذعها العلوم الطبيعية وأغصانها المتفرعة عن هذا الجذع هي
كل العلوم الأخرى… وترجع إلى ثلاثة رئيسية هي: الطب والميكافعلا والأخلاق…
وتفترض معرفة كاملة بسائر العلوم». فعلاقة الفلسفة بالعلم إذن علاقة جدلية
إذ أن تطور أحدهما يؤدي بالضرورة إلى تطور الآخر والعكس بالعكس. وفي هذا
السياق يقول هيجل (1770-1831) «إن الفلسفة تظهر في مساء اليوم الذي تظهر
في فجره العلوم» ويقول انجلز (1820-1895) « إن الفلسفة حية دائما في
العلوم ولا يمكن أن تنفصل عنها». ومن هذا نستنتج بأن بين العلم والفلسفة
إفادة واستفادة متبادلتين.


وإذا
كان الفلاسفة قد اختلفوا في تعريفهم للفلسفة فهم كذلك اختلفوا في طرق
تفكيرهم فيها وإنتاجهم لها وتعبيرهم عنها: فمثلا سقراط (حوالي 469-399ق.م)
يتخذ من الحوار التوليدي أسلوبا في التفكير، في حين أن أرسطو يعتمد على
العرض المنطقي الصارم أما نتشيه (1844-1900) فيلجأ إلى اللغة الشاعرية
والبلاغة والرمز، في الوقت الذي يرتكز فيه اسبينوزا (1632-1677) على
الاستدلال شبه الرياضي…الخ.


ولكن
إذا كانت تعاريف الفلاسفة للفلسفة متباينة وكذلك هو شأن طرق تفكيرهم
وعرضهم لفلسفاتهم، أفلا توجد بعض الضوابط والخصائص الثابتة في كل فلسفة؟
أليس هناك قاسم مشترك بين جل هذه الفلسفات حتى لا نقول كلها ؟




2- خصائص التفكير الفلسفي


هناك مجموعة من الخصائص التي يكاد يجمع عليها جل الفلاسفة إن لم نقل كلهم، وفيما يلي سنعرض لبعضها:

‌أ- الشمولية: والمراد
بها دراسة الكليات لا الجزئيات، أي الاهتمام بما هو شمولي عام والابتعاد
عن الحالات الفردية المعزولة في الزمان والمكان، فإذا كان الجيولوجي يبحث
في أصل تكون جبل أو نهر ما فإن الفيلسوف يبحث في أصل الكون ككل لا في أصل
جزء منه.


‌ب- النسقية: وهي من جهة التنظيم والترتيب المنهجي المحكم للقضايا والإشكاليات والأفكار، ومن جهة ثانية الاتساق وعدم التناقض مع الذات.

ج-الصرامة المنطقية:
وتتمثل في التدرج في عرض الأفكار على شكل سلسلة مترابطة الحلقات يتم فيها
الانتقال من البسيط إلى المركب ومن السهل إلى الصعب ومن المعلوم إلى
المجهول، ثم استخلاص النتائج المترتبة عنها وتبريرها منطقا بأن يكون
الحجاج المقدم عنها حجاجا عقليا مقبولا ومقنعا.


د- الموقف النقدي:
ويقصد به إعادة النظر الدائمة في القضايا والأفكار والقيم القديمة السائدة
حول موضوع ما. وفي هذا يقول سقراط بأن الخطاب الفلسفي «يبحث على الإزعاج
ويوقظ من النعاس العميق» ويضيف برتراند راسل (1872-1970) بأن الفلسفة
«قادرة على اقتراح إمكانات عديدة توسع آفاق فكرنا وتحرر أفكارنا من سلطان
العادة الطاغي… وتزيل التزمت» وذلك باعتماد الشك المنهجي في كل شيء من أجل
الوصول إلى اليقين، مع الإيمان بأن الحقيقة –التي تنشدها كل فلسفة – ليست
مطلقة بل هي نسبية دوما. ولذا نجد أنه ليس هناك من فيلسوف لم ينتقد سابقيه
أو معاصريه وليس هناك من فيلسوف لم ينتقد من معاصريه أو لاحقيه، و بهذا
المعنى تكون الفلسفة عبارة عن حوار انتقادي.


‌ه- التساؤل المستمر:
وهو في الوقت ذاته نتيجة للموقف النقدي وسبب له، إذ أنه كما يقول ياسبيرز
«الأسئلة في الفلسفة أكثر أهمية من الأجوبة، وكل جواب يصبح بدوره سؤالا
جديدا». فالفيلسوف الحق هو الذي يبتدئ بسؤال وينتهي إلى علامة استفهام،
وبين هذا وتلك يقترح الحلول والأجوبة الممكنة ويبررها وينتقد غيرها ويعلل
ذلك بطرق مبرهن عليها…


و- الاهتمام بقضايا الإنسان:
وذلك بالبحث فيه من حيث أصله وطبيعته ووظيفته ومصيره ومختلف علاقاته مع
نفسه والآخرين ومع الطبيعة ومع الله، ولهذا كانت رسالة الفلسفة هي الحرص
على قيمة الإنسان كل إنسان أيا كان. وفي هذا يقول هيجل « إن الدفاع عن
الفلسفة هو دفاع عن الإنسان!».


علاوة
على ما سبق يمكن أن نضيف بأن الفلسفة إيمان قوي بالحرية في القول والفعل
(الديمقراطية)، واحترام لا مشروط للرأي الآخر في الوجود (التسامح)، ونبذ
لكل أصناف التسلط والعنف (التحرر). يقول فولتير (1694-1778)«مهما اختلفت
معك سأدافع عنك إلى آخر رمق في حياتي حتى تعبر عن رأيك بكل حرية» .


وإذا
عدنا إلى نشأة الفلسفة كنسق فكري إشكالي نقدي وكصورة للعالم نجد بأن مكان
ميلادها كان هو بلاد اليونان وزمانه كان هو القرن 6 قبل الميلاد. ولهذا
ذهب المتعصبون للغرب أمثال هوسرل (1859-1938) إلى أنها « علم يوناني».
ولكن هذا الزعم يجب ألا ينسينا بأن الأقوام الشرقية القديمة كالبابليين
والآشوريين والهنود والصينيين والفرس والفراعنة قد كانت لهم أفكار ومواقف
وتصورات وأطروحات ذات نفحة ميتافيزيقية وصبغة فلسفية حول الإنسان والعالم
والله.




3- "شروط" التفلسف

1- الدهشة الفلسفية

الدّهشة
هي الدّافع و المرافق لفعل التّفلسف.الدّهشة انفعال و رجّة وجدانيّة شديدة
و عنيفة، و هي أيضا ذهول أمام شيء خارق للعادة و غير مألوف. و يعني فعل
دهش في:" ذهاب العقل من الذّهل و الوله و قيل من الفزع". كيف تكون
الدّهشة، التّي هي تعبير عن ذهاب العقل، علامة على بداية التّفكير
الفلسفي، الذّي عرف على أنّه بالأساس، ممارسة عقليّة ؟


نشأ
التّفكير الفلسفي، تاريخيّا، مع دهشة الفلاسفة الأوائل تلك الدهشة
المتّصلة بالظّواهر الكسمولوجيّة، والتي تعبر عن فشل المعارف الموجودة و
السّائدة ( أو العقل في حالته الخام أو المكوّن ) في تفسير ظاهرة معيّنة.
وهذه الوضعيّة يجد الفكر نفسه فيها، حالما يقع في المفارقات باعتماده على آراء سائدة و غير مؤسّسة.

وللتّخلّص
من هذه الوضعيّة المحرجة التّي تمثّلها الصّعوبة يقتضي تجاوزا للعقل في
حالته الخام. و تجاوز البديهي من الأفكار، هنا، يؤدّي إلى الدّهشة (ذهاب
العقل). إن الدّهشة بهذا المعنى اعتراف بالجهل. إنها حالة الإنسان الذّي
لا يملك العلم و لا يعرف شيئا. فهو، إذن، غياب المعارف النّظريّة و إحساس
قويّ بأنّ العالم المحيط غريب و ملغز. الوعي بالجهل هو أوّل مرحلة من
مراحل المعرفة لأنّه يجبر على طرح السّؤال ثمّ الإجابة عنه في مرحلة لاحقة.


إن
الهدف من التّفكير الفلسفي هو التّخلّص من الجهل و تحصيل معرفة منزّهة عن
كلّ منفعة. والاندهاش دليل على أنّ المعرفة المطلوبة ليس الغرض منها تحقيق
منفعة أو حاجة اعتياديّة بل هي المعرفة لأجل المعرفة.


كان
ظهور التفكير الفلسفي مقترنا بالدهشة فهذا أرسطو يقول: « إن ما دفع الناس
في الأصل وما يدفعهم اليوم إلى البحوث الفلسفية الأولى هو الدهشة» ومن هنا
كانت « الدهشة هي أم الفلسفة ومنبعها الخصب!» وذلك كما قال شوبنهاور
(1788-1860) « لأن الإنسان حيوان ميتافيزيقي، ومما لا شك فيه أنه عند
بداية يقظة وعيه، يتصور فهم ذاته أمرا لا يحتاج إلى عناء، غير أن ذلك لا
يدوم طويلا: فمع أول تفكير يقوم به، تتولد لديه تلك الدهشة التي كانت على
نحو ما، أصل الميتافيزيقيا». والمراد بالدهشة هنا ليس فقط الحيرة والتعجب
بل هي حالة توتر ذهني ونفسي ممزوجة بالقلق ومفعمة بالاهتمام وأحيانا
بالألم والمعاناة. وللدهشة علاقة بأكثر من مفهوم مثل: العزلة والغربة
والانفصال والانفصام والذهول بل وحتى القطيعة. إلا أن الدهشة الفلسفية غير
الدهشة العلمية أو العامية ذلك لأن العالم والعامي معا لا يندهشان إلا
أمام الظواهر الغريبة النادرة بغية فهمها ومعرفة أسبابها كما قالت
العرب«إذا عرف السبب زال العجب»، أما الفيلسوف فيتجاوزهما ليندهش أمام كل
الظواهر بل وحتى أمام أكثر الأشياء والوقائع ألفة واعتيادا مستهدفا تأمل
ذاته وعالمه لتكوين صورة واضحة المعالم عنهما.


وقد ظهر التفكير الفلسفي كنمط جديد في مناخ نظري-ثقافي تميز بهيمنة نوعين من التفكير: أولهما الأسطورة وثانيهما السفسطة.

فأما
الأسطورة (الميثوس) فكانت تنتصب كقول ديني مقدس يعرض للخوارق وبطولات
الآلهة وصراعاتهم وخلقهم لمختلف الكائنات وتدبيرهم لشؤونها وسهرهم على
نظام الكون… الخ. وأما السفسطة فكانت تعتمد على أصناف الكلام المجازي
والمحسنات البديعية والتلاعب بالألفاظ أو بكلمة واحدة على البلاغة لتمرير
خطابها المؤسس على مركزية الإنسان في الكون، هذا الإنسان الذي قال عنه أحد
أقطابها وهو بروتاغوراس (481-411ق.م)«الإنسان مقياس كل شيء».


ويمكن
القول تجاوزا بأن كلا من الخطابين الأسطوري والسفسطائي كان موجها إلى
المشاعر والوجدان مدغدغا إياها ومخاطبا عواطف الإنسان مكتسبا قوته إما من
قداسة الدين كما هو حال الأسطورة أو من سلطة اللغة كما هو حال السفسطة.


وهكذا
وجدت الفلسفة نفسها منذ بداية عهدها بالحياة مطالبة بإثبات مشروعيتها
والدفاع عن كينونتها وانتزاع أحقيتها في الوجود داخل الساحة الفكرية
ليونان القرن السادس قبل الميلاد. فكان تسلحها بالمنطق (اللوغوس)
ومخاطبتها لأنبل ما في الإنسان ألا وهو العقل (نوس). وفي هذا يقول
هيرقليطس (544-483ق.م)«دعونا نصغي لحكمة اللوغوس» ويضيف أفلاطون«علينا أن
نساير العقل إلى حيث يذهب بنا».


وبعد
صراع مرير بين الفلسفة(اللوغوس) والأسطورة (الميتوس) من جهة وبينها وبين
السفسطة من جهة ثانية استطاعت الفلسفة-باعتمادها الحوار التوليدي كمنهج
والاستدلال العقلي لإقحام الخصم والبرهنة على أطروحاتها أقول استطاعت
الفلسفة- أن تشق لنفسها طريقا أوصلها إلينا اليوم ولكن ثمنها كان غاليا إذ
مات سقراط من اجل أن تحيى الفلسفة.


2- الوعي بالجهل:

أن
نتفلسف هو أن نسعى دائما إلى البحث عن المعرفة (الحقيقة). و من حيث هي
رغبة و إرادة للمعرفة، تنطلق الفلسفة من افتراض جهل أساسي. فالتّفلسف جهل
تتبعه إرادة معرفة. وحسب أفلاطون (أسطورة الكهف) لن يتمّ الوعي بالجهل
إلا عند افتراض أفلاطون إطلاق سراح أحد السّجناء. فالسّجين الذّي أطلق
سراحه و تمكّن من رؤية النّار التّي تشتعل خلف ظهره و التّي ترسل نورها
على الأشياء و على الموجودات الحسّية هوالمفكّر يصاب بالحيرة و الاندهاش و
ذلك لأنّه لا يستطيع التّمييز بين الحقيقة و الوهم و بين الواقع و
الظّلال. يتمثّل ارتباكه في وجود مصدرين للحقيقة. لكنّ ذلك ليس بالأمر
السّهل، لأنّ النّفس أو العقل ترتبك لسببين:



أ‌- عندما يخرج الإنسان، فجأة، من جهل لا يكاد يحسّ به، ليصل إلى الموجودات الخارجيّة.

ب‌- وعندما
يسقط من سماء ّ المعرفة الحقّة ّ إلى ظلام المعرفة المألوفة بالواقع،
فيفقد القدرة على النّظر إلى المألوف و المعتاد على أنّه هو الواقع
المجسّم للحقيقة.


فكما
ينبغي ّ للعين ّ أن تتعلّم كيف تتعوّد تدريجيّا على النّور أو الظّلام،
فعلى ّ النّفس ّ أيضا أن تتمرّن على إدراك الماهيّات، و ذلك بأن تتدرّج في
نظرها من الموجودات الحسّية، إلى الموجودات العقليّة ( كالأعداد و
الأشكال) ثمّ إلى أن تنتهي أخيرا إلى الأفكار والمثل( ذلك هوالجدل الصّاعد
). إنّ التّفلسف، في نظر أفلاطون، لا يتوقّف على مجرّد الارتقاء إلى
الحقيقة ( الجدل الصّاعد) بل يجب أن يتبع ذلك، رجوع إلى الحياة، لأجل
تنظيمها حسب المعرفة التي تمّ تحصيلها عن الفضيلة و العدالة و الحرّية إلى
غير ذلك ( و ذلك هو الجدل النّازل ).التّفلسف، إذن، كشف عن الحقيقة و
استثمار لها، في نفس الوقت، عمليّا.


3- الوعي بالتناقضات:

إن
الفلسفة انتباه إلى أنّ الوجود التّاريخي في العالم إشكال لا يمكن تجاوزه.
وبالتالي فالفيلسوف لا يقرّ بأنّ مجاوزة التّناقضات الإنسانية مجاوزة
نهائيّة أمر ممكن بل يقرّ بأنّ التّاريخ هو تاريخ تناقضات مستمرة. يقول
هيجل في "موسوعة العلوم الفلسفية": "إن الاقتصار على النظر إلى مضمون
معين، من زاوية التفاعل المتبادل.. لهو منهج يتميز بالبؤس المفاهيمي إلى
أقصى الحدود. ففي هذه الحالة، فإننا نظل في مجال الواقع الخام. ولذلك فإن
الحاجة إلى التوسط التي تبرز حينما يتعلق الأمر، باكتشاف سبب الارتباط،
تبقى غير مشبعة. إن قصور المنهج الذي ينظر إلى الظواهر من زاوية التفاعل
المتبادل، يكمن في كون أن علاقة التفاعل، بدل أن تحل محل المفهوم، يتعين
عليها هي نفسها أن تكون مفهومة. وهذا لن يتأتى إلا إذا نظرنا إلى العاملين
اللذين يؤثران في بعضهما البعض، على أنهما نتيجة لعنصر ثالث متسام، بدل أن
ننظر إليهما كمعطيين مباشرين."

_________________
من المؤسف حقا ان تبحث عن الصدق في عصر الخيانة وتبحث عن الحب في قلوب

جبانة





ارحب بكم في منتديات كنوز الجزائر


www.youyouc17.ahlamontada.com
الرجوع الى أعلى الصفحة اذهب الى الأسفل
youyou17



ذكر
عدد الرسائل: 2077
العمر: 23
تاريخ التسجيل: 12/05/2009

مُساهمةموضوع: رد: موسوعة دروس الفلسفة   الثلاثاء 10 نوفمبر 2009, 12:43

إن
الفكر البشري لا يمكنه أبدا، أن يتوصل إلى حقيقة الأشياء التي يبحث عنها،
دفعة واحدة، من الوهلة الأولى. إذ لابد من وسائط، من تدرج. فالحقيقة في
نهاية المطاف، لن تكون إلا نتيجة تصادم أفكار متعارضة داخل الفكر.. حصيلة
صراع بين الآراء. إن الفكر بدوره إذن، يخضع في بحثه عن الحقيقة، لحركة
جدلية، قائمة على التناقضات، وعلى التجاوزات المستمرة. ولذلك فإن الفكر لا
يمكنه أن يتوصل إلى حقيقة الشيء.. جوهره، إلا بعد استنفاذه لحركته
الجدلية، أي بعد الدفع بها إلى نهايته.


4- الشك المنهجي:

إن الشكّ هو الطّريق المنظّم و الوحيد نحو اليقين. ولكن أي شك؟

1) لا يتعلق الأمر بالشك العادي مثل الشك في نتيجة اختبار معين أو الشك في نوايا شخص معين...

2) ولا يتعلق الأمر بالشك الريبي (المذهبي – البيروني – العدمي) الذي يروم الشك من أجل الشك.

إننا نتحدث عن الشك المنهجي، كما مارسه ديكارت، الذي يتسم بالخصائص التالية:

1)
شكّ معرفي و أنطولوجي: لا يتعلّق فقط بالأحكام التّي نصدرها حول
الأشياء، بل هو يطال الوجود ذاته ( وجود اللّه، وجود الأشياء، وجود
الأجسام الخ...)

2) شكّ جذري و مطلق: يشمل جميع المعارف و الموجودات ( و هو ما يسمّيه ديكارت بمسح الطّاولة)

3) شكّ مفيد: ليس فعلا منافيا للحقيقة و اليقين، بل هو شرط الوصول إليها.

4) شكّ وقتي: و ذلك على عكس الشكّ الرّيبي.

5) شك مرحلي: يلتزم بمنهجية معيّنة ( الشكّ في الانطباعات الحسّية، في المعارف العقليّة و أخيرا في الوجود ذاته ).

6)
شك إرادي: يعكس رغبة في الحقيقة و اليقين. وتعبير عن إرادة واعية.وليس
بشكّ اضطراري، فهو غير انفعالي و نابع عن قرار واع و إرادي ( فيه عزم و
تصميم و إرادة حرّة ). لا يعبّر عن الحيرة و الضّياع بل يعكس اتّجاه
الذّات نحو الحقيقة و اليقين.

7) شك ذو غاية تأسيسيّة: بناء المعارف على أسس ثابتة و مستقرّة، بناء شجرة الحكمة أو الفلسفة.


5- النقد والتأسيس:

أثبت كانط،
أنّه لا يمكن أن نتحدّث عن تفلسف يطمح إلى إرساء معرفة علميّة، دون أن
نتحدّث، في نفس الوقت، عن النّقد كميزة أساسيّة من ميزات هذا التّفلسف. و
النّقد، عند كانط، ليس نقدا للمعارف و للواقع، بقدر ما هو فحص للشّروط
الذّاتيّة للمعرفة. و بذلك يكون هذا النّقد تعبيرا عن ارتداد الفكر من
موضوعات العالم الخارجي إلى باطنيّة الذّات.

إن الفلسفة تفطّن إلى لا معقوليّة الواقع و تردّيه و تسعي إلى تجاوزه بفضل تصوّر ما ينبغي أن يكون ( موقف الفلسفة الأفلاطونيّة
). و هدف كلّ عمليّة معرفة هي أن تحقّق التّطابق بين العقل من جهة و
الوجود أو الواقع من جهة أخرى. وهذه المسيرة نحو المعرفة تفترض القطيعة
بين ما يهمّ العقل و بين ما يهمّ الواقع بحيث لا يكون التّوافق بين العقلي
و الواقعي إلا في مجال المعرفة.

فإذا
كان هدف الفلسفة، منذ ظهورها هو التّعبير عن حقيقة الوجود و الواقع، و إذا
كان لا فرق بين الوجود و العقل ( هيغليّا )، فانّ الفلسفة، في الأخير، لا
تقوم الاّ بالتّعبير عن العقل المتحقّق في الوجود و في التّاريخ. فبواسطة
الفلسفة يتمكّن العقل من إدراك ذاته بواسطة
المفهوم . الفلسفة تعبير فكري عن العصر و التّاريخ ( أثبت هيغل هذه الفكرة بواسطة حجّة بالمماثلة
بين وضعيّة الفرد في العصر و بين العلاقة التّي تقيمها الفلسفة مع
التّاريخ ). و يصبح جليّا، إذن، أنّ التّفلسف لا يمثّل عند هيغل نقطة
التّلاقي و التّقاطع بين العقل و الوجود فحسب، ( لأنّ هذا التّقاطع يسبق
عمليّة المعرفة ذاتها )، و إنما أيضا نقطة التقاء العقل بذاته و عودة
الرّوح إلى التّوحّد مع ذاته بواسطة
المفهوم الفلسفي
. ويترتّب عن هذه الوحدة الوثيقة بين الفلسفة و العصر أو التّاريخ أن تصبح
الفلسفة عاجزة عن تخطّي زمانها و استباق واقعها التّاريخي. و لا يكون هذا
الاستباق إلا بواسطة تصوّر مثل عليا تحكم على الواقع سلبيّا و ترسم واقعا
خياليّا جديدا يتجاوز تناقضات الوجود التّاريخي.




4- موضوعات الفلسفة

تناولت
الفلسفة عبر عصورها الممتدة، بدءاً بنشأتها إلى عصرنا الراهن، موضوعات
كثيرة، استوعبت فيها جميع المعارف البشرية، وان استقلت منها بعض المعارف
والعلوم منذ عصر النهضة في أوروبا، ومن أبرز القضايا التي انبسط عليها
البحث الفلسفي:

1-
ما وراء الطبيعة (الميتافيزيقا): مبحث يدرس الواقع والوجود من حيث
طبيعتهما الأساسية، كما يدرس ماهية الأشياء. ومن الباحثين من يقسم
الميتافيزيقا إلى ميدانين: علم الوجود، وعلم الكون. فعلم الوجود يدرس
الموجودات؛ أما علم الكون فيدرس الكون الطبيعي ككل. كما أن علم الكون
يُقصد به ذلك الفرع من العلوم الذي يدرس نظام الكون وتاريخه ومستقبله.
يتناول مبحث الميتافيزيقا مسائل من نوع: ما الواقع؟ ما الفرق بين الظاهر
والواقع؟ ما المبادئ والمفاهيم العامة التي يمكن بموجبها تأويل تجاربنا
وفهمها؟ هل لدينا إرادة حرة أم أن أعمالنا مُسيرة بأسباب ليس لنا فيها
خيار؟ لقد أوجد الفلاسفة عددًا من النظريات في وهي: المادية، والمثالية،
والآلية، والغائية. فالمادية تؤكد أن المادة وحدها هي التي لها وجود
حقيقي، وأن المشاعر والأفكار وغير ذلك من الظواهر العقلية إنما هي ناتجة
عن نشاط المادة. وتقرر المثالية بأن أي شيء مادي إنما هو فكرة أو شكل من
أشكال الفكرة، وبمقتضاها فإن الظواهر العقلية هي وحدها المهمة والمطابقة
للحقيقة. أما الآلية فتؤكد أن كل الأحداث إنما هي ناتجة عن قوى آلية محضة،
وليس عن غاية معينة، بل لا يعقل أن نقول إن الكون في حد ذاته من ورائه
غاية معينة. أما الغائية، فهي على العكس، تقرر بأن الكون وكل شيء فيه يتصف
بالوجود والحدوث من أجل غاية معينة-.

2-
المنطق:يتناول بالدراسة مبادئ وطرائق الحكم العقلي؛ فهو يستكشف كيفيات
التمييز بين الحكم القويم والحكم الخاطئ. ويُسمَّى المثال المستخدم في
الحكم بالبرهان أو الاستدلال. يتمثل البرهان في جملة من الحجج تسمى
مقدمات، وهذه تقترن بحجة أخرى تسمى النتائج التي من المفروض أن تستند إلى
المقدمات أو تنبثق عنها. إن البرهان القوي يكون سندًا للنتائج، بعكس
البرهان الضعيف.


نظرية المعرفة: هدفها تحديد طبيعة المعرفة وأساسها ومجالها، كما تستكشف
الطرائق المختلفة المؤدية إلى المعرفة وجوهر الحقيقة والعلاقات بين
المعرفة والإيمان. إن نظرية المعرفة تطرح أمثال الأسئلة الآتية: ما
العلامات الدالة على المعرفة الصادقة من أجل تمييزها عن المعرفة الكاذبة؟
ما الحقيقة، وكيف يمكن أن نعرف الصواب والخطأ؟ هل هناك أنواع مختلفة من
المعرفة؟ وهل لكل واحدة منها حُجج وخصائص؟ وعلى هذا تدرس في نظرية المعرفة
المسائل التالية:

أ ـ مصدر المعرفة.

ب ـ قيمة المعرفة.

ج ـ طبيعة المعرفة.

د ـ حدود المعرفة.

4
ـ الأخلاق: لها علاقة بسيرة الإنسان وشخصيته وقيمه، فهي تدرس طبيعة
الصواب والخطأ، وتميّز بين الخير و الشر. فالأخلاق تستكشف خصائص العدل
والمجتمع العادل، وكذلك واجبات الإنسان نحو ذاته ونحو غيره ونحو المجتمع.
تطرح الأخلاق أمثال الأسئلة الآتية: ما وجه الصواب في العمل الصائب؟ وما
وجه الخطأ في العمل الخاطئ؟ ما الخير وما الشر؟ ما القيم الخاصة بالحياة؟
قد تبرز المشاكل في مجال الأخلاق، لأننا كثيرًا ما نجد صعوبة في إدراك ما
يلزم القيام به. وفي العديد من الحالات تتعارض واجباتنا، أو تبدو لنا
غامضة فضلاً عن كون الناس كثيرًا ما يختلفون حول ما إذا كان عمل من
الأعمال أو مبدأ من المبادئ، صائبًا أو خاطئًا من الناحية الأخلاقية.

5
ـ فلسفة الجمال: يبحث في الإبداع، وكذا في المبادئ التي يقوم عليها الفن
والجمال، كما أنه يدرس أفكارنا ومشاعرنا ومواقفنا حينما نرى ونسمع ونطالع
شيئًا جميلاً قد يتمثل في شيء جميل، كالأثر الفني، مثل الرسم أو
السيمفونية أو القصيدة، أو غروب الشمس أو غيره من الظواهر الطبيعية. فضلاً
عن ذلك، فإن علم الجمال يستقصي الخبرة التي اكتسبها من يمارس بعض الأنشطة
المختلفة مثل الرسم بأنواعه المختلفة والتمثيل السينمائي والمسرحي.


فلسفة الدين: علم يهتم بدراسة وتحليل طبيعة المعرفة الدينية وما تنطوي
عليه المعتقدات، ونوع الأدلة والبراهين التي تستند إليها تلك المعرفة
وتحاول تحليل التجارب الإيمانية والبحث عن منابعها وتجلياتها وأحوالها.


فلسفة العلم: فلسفة تُعنى بفهم وتفسير ظاهرة العلم فهماً يعمقها، فتبحث
في التنظيم الأمثل لمناهجه، ومعرفة خصائصه ومقوماته، ومحاولة حل مشكلاته
التي تخرج عن دوائر اختصاص العلماء.

وهناك مسائل أخرى تناولتها الفلسفة من قبيل: فلسفة القانون، وفلسفة التاريخ، وفلسفة التربية، وغيرها

_________________
من المؤسف حقا ان تبحث عن الصدق في عصر الخيانة وتبحث عن الحب في قلوب

جبانة





ارحب بكم في منتديات كنوز الجزائر


www.youyouc17.ahlamontada.com
الرجوع الى أعلى الصفحة اذهب الى الأسفل
 

موسوعة دروس الفلسفة

استعرض الموضوع السابق استعرض الموضوع التالي الرجوع الى أعلى الصفحة 
صفحة 1 من اصل 1

 مواضيع مماثلة

-
» اخبار موسوعة النهرين |العراق
» دروس الفوتوشوب
» دروس تطبيقية ففي القراءة والكتابة
» شرح دروس الوحدة الأولى لمادة الفيزياء 3 ثانوي
» تحضير جميع دروس العلوم الطبيعية أولى ثانوي

صلاحيات هذا المنتدى:لاتستطيع الرد على المواضيع في هذا المنتدى
ثانوية ساردو عبد القادر برج بونعامة الونشريس :: المواد الأدبية :: الفلسفة-